..續本文上一頁果聖者。在第一次結集，也就是在佛陀入滅後的那一年的雨安居當中，第二天就要舉行結集了，第一次結集當時他還是初果。他是當時被選的500位比庫當中，既是最有資格又是最沒有資格去參加的。爲什麼呢？最有資格的是因爲他跟隨佛陀，一直跟隨了25年，佛陀說的很多法他都聽聞了，他是當時佛陀身邊那麼多弟子中聽聞最多法的。正如阿難尊者自己也說過：“我聽聞了八萬四千組法蘊dhammakkhandha，其中八萬二千是由佛陀那裏聽聞的，二千是從弟子那裏聽來的。”但是他又是最沒有資格的，爲什麼呢？因爲他才是初果聖人，其他的499位都是斷盡一切煩惱的阿拉漢聖者。所以他是最有資格又是最沒有資格的。于是當時就有一位比庫去說他：“在我們中間還有一位比庫夾著腥臭！”.當時他聽到之後，他自己就想：哎呀！現在在這裏的499位，他們都沒有任何的煩惱，只有一個散發著臭味的人，那必定是他。爲什麼呢？因爲他還是初果聖者，貪、嗔、癡，還一樣也沒有斷除。他就知道那位比庫說的是他，他的身心受到觸動。于是在那天晚上他徹夜經行，在《律藏》裏面講到他就是用kāyagatāsati身至念來修行。一直到快要天亮了，他一個晚上都在那邊經行感到很累，他就躺下來，結果就在他即將躺下來的時候，他的心從一切諸漏之中解脫出來。
那我們也可以看到，其實阿難尊者本身他自己是精通四種禅那和四種無色界定的，但是在經典裏面講到，他那天晚上是以修kāyagatāsati身至念爲主，通過修身至念，最後他再觀照身至念裏面的初禅名法，然後再證得阿拉漢果的。
而另外一個也是很有名的，在佛陀的教法當中非常有名的叫Mahākaccāyana,馬哈咖吒亞那(古譯摩诃迦旃延尊者)。佛陀也是贊歎他修身隨觀，修身至念很出色的一位比庫。他也是通過修身至念而證得阿拉漢果。
在《清淨道論》裏面講到根律儀，也舉了一位Mahàtissa大長老例子，當時他在阿努羅陀補羅住，他准備進城去托缽，結果在路上遇見一個剛跟丈夫吵了架的女人，那個女人一見到長老就生起了顛倒之想，就發出大笑。那個時候長老就順著笑聲一看，看到牙齒，那個時候立刻就看到了，他由牙齒而取觀，而見到了一具白骨。那個時候他就站在那裏，在Mahàṭīkā裏面就說，他就站在那裏，取白骨爲相而進入了初禅，出定之後他就立刻觀照初禅的名法，這樣次第的證得了聖道、聖果。他就站在那裏由凡夫證得了阿拉漢果。
這就是由叁十二身分而證果的例子，當然了Mahàtissa長老不能說在那個時候，因爲在那個時候之前他已經很精通修Vipassanā，修觀的方法。他就因爲這個因緣，因爲他一直以來都很熟悉各種觀法，所以他很快的就證得了阿拉漢果。
那還有另外一種修法，是依照身純粹修觀的方法。這種方法在《大念住經》裏面講到，《大念住經》裏面這個歸爲九種冢墓觀，這是取外在不淨的屍體的修觀法。
在經典裏面佛陀說：“諸比庫，比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，死後經一日，經二日或叁日，已經腫脹、青淤、膿爛。”
這裏就講到一位比庫他在墳場、在冢墓裏面，當他看到了屍體，因爲古印度有這樣的風俗，就是把屍體扔到樹林裏面，扔到墳場裏面，任它自己去腐爛。當他看到之後呢，如果他只是取屍體的像而觀它的不淨，他可以修定來證得初禅。但是在《大念住經》裏面又講到，這種方法也可以作爲修過患隨觀。如果他只是取外在的不淨相，他可以證得初禅。如果他再比較此身，此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。這個是在觀禅裏面稱爲過患隨觀ādīnavānupassana。
最後他可以再繼續，如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體，正被烏鴉、兀鷹、鹫、蒼鹭、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』
他應看到，由于見到屍體，再想到自己的身體也無法避免，由于這樣的對比，他對這個的身體生起過患想，這個身體有種種的過患。之後他看到骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結著……骨鎖已無肉，爲血所汙，由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處：一處爲手骨，另一處爲腳骨，另一處爲踝骨，另一處爲胫骨，另一處爲股骨，另一處爲髋骨，另一處爲肋骨，另一處爲脊椎骨，另一處爲肩胛骨，另一處爲頸椎骨，另一處爲颚骨，另一處爲齒骨，另一處爲頭骨。
他又再見到骨頭白如螺貝的顔色，然後又再見到骨頭經堆積，經過叁四年之後骨頭變爲粉末。這是看到一具屍體，由于腫脹，青淤，膿爛，一直到碎爲粉末的過程。每一種他都比較此身，他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』
通過這樣來修過患隨觀。如果他能夠成就的話，他就成就過患隨觀智。這是在《大念住經》裏面佛陀講到這九種修法。
然而在每一段佛陀都這樣講：“他如是于內身，隨觀身而住；如是于外身，隨觀身而住；如是于內外身，隨觀身而住。”
當他見到外在的屍體之後，他再對比這內在的身，對于內在的身也修這樣的法，他再對外在的觀，然後他再內外觀，這就是在《大念住經》裏面每一段佛陀講到觀法的時候，他都會教導，要內觀，要外觀，要內外觀。內外觀之後，還要觀察它生起之法，觀它壞滅之法，再觀它的生滅法，通過內觀、外觀、再觀它的生滅法，生起，壞滅，生滅，這樣慢慢的他的觀智能夠得到提升，最後乃至到可以通過這種方法而證得果位。
那在這裏，今天晚上我們就簡單的講了通過修身，包括修戒、包括修定、包括修觀來提升自己的定力和提升自己的觀智，一直到證果的方法。
現在我們再結合我們所講的那部經跟我們現在講的有關——講業，來看看一位禅修者當他證得聖道、聖果之後的功德。當一位禅修者通過修習戒、定、慧，而證得了初道的時候，也就是sotapatti-magga 。Sota就是河流，在這裏是指聖者之流，apatti是進入，所以稱爲入流，magga是道。入流道已經斷除了“有身見” sakkāyadiṭṭhi或者古代翻譯成薩迦耶見。或者稱爲身見，或者稱爲邪見。
所以證得了入流道的初果聖者，不會再墮落四惡趣，哪四惡趣呢？地獄、畜生、餓鬼、阿蘇羅。爲什麼不會再墮落呢？因爲一個人、一個有情，之所以能夠墮落四惡趣，是由于邪見。如果沒有邪見，他不可能墮落到四惡趣。正是因爲如此，所以一個初果聖者已經斬斷了邪見，也就是在初道的時候邪見已經被徹底的斷除了。
正因爲如此，即使一個初果聖者會生起貪欲，例如佛陀在世的時候，很多那些初果聖者也是在家人，他們還會結婚啊，還會生孩子啊，他們可能還會喜歡聽歌啊，還會喜歡一些美食啊，他們還會有貪，但是那些貪是沒有邪見相應的貪。
那一個禅修者如果證得了初果之後，他在證得初果之前所造的一切那些會令他投生到惡道裏面的那些業，都不能夠産生令他投生到惡道的作用。即使一個人在沒有證得初果前，好像庫祖達拉一樣，她是一個仆人，每天她都幫她的主人買東西，都偷她的錢，例如說今天給她10塊錢去買花，她只買5塊錢，5塊錢自己落袋。後來她聽到佛陀說法，證得初果之後呢，她就不會再做這件事情了，那天她再去買花，她的主人發現今天的花怎麼多了那麼多，她就把之前的事情坦白的說出來。如果一個人，他之前可能做過許多壞事，例如殺生、例如偷盜、例如邪淫、例如說妄語或是喝酒等等，但他一旦證得了初果之後呢，他所做過的那些惡業很可能，如果他沒有證果的話，他死了之後還有機會令他墮落到惡道。但是由于初道已經斷除了邪見，因此他的那些惡業再強也不能産生令他投生到惡趣的果報。因爲這些業沒有邪見的支柱，所以它的力量減弱很多。如果能夠産生果報，可能是今生他會受到一些身體的痛苦啊，或是受到別人誹謗啊，誣蔑啊，給人罵啊，給人打啊。而不會由此而墮落到惡道裏面去。
由于不來道已斷除了欲界的貪，不來道是Anāgāmi，āgāmi是來，na是不，不要來，就是不會再來，magga是道。不來道古代翻譯成阿那含，我們也可以叫它第叁道，它已經斷除了對欲的貪，對欲界的貪。因此一個證得了叁果的聖者，不會再投生到欲界。
因爲對于欲界的生命、對于任何欲界他已經不會再粘著，不會再去追求。所以一位叁果的聖者斷除了貪，斷除了嗔，他也不會生氣，不會悲傷，不會憂愁，不會擔心。他也不會喜歡吃的，不會喜歡欲樂，男女的那些，他也不會喜歡，因爲他已經斷除了這些，他之前所造作的那些善業，惡業，等他一證得了叁果之後，他不會再投生到欲界，爲什麼呢？因爲沒有欲貪。沒有對欲界的貪，或者稱爲欲漏。由于沒有這種對欲界生命的執著，所以他以前所造的業也因爲沒有煩惱的支柱，就不能夠帶來欲界的投生，欲界的生命，而只能投生到色界或無色界梵天界去。
那他之前所作的那些業，例如在他還是凡夫的時候，會殺生，會偷盜，會邪淫，會做這些，但是等他一投生到梵天界，梵天界他沒有身去(受)，所以他身體不會痛苦，最大的不善果報就是，有時他看見一些不淨或聽到一些聲音，但是這種可能性很小。因爲一位梵天人，幾乎都是在享受他善的果報。而身體的痛苦啊，病痛啊，這裏痛，那裏痛啊，這個病、那個病啊，這些都是欲界的。乃至欲界的天人，例如叁十叁天，經常要和阿蘇羅打架，有時手被砍了，腳被砍了。又如欲界的天，他們有高低之分，有些天是要做屬下的，有些天就很有威德的，很多人服侍。那被服侍的就是天子或者大威德天，那些服侍人的，他們還是要聽人使喚的，但是到了梵天界，他們就沒…
《《鹽塊經》四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…