..續本文上一頁成熟，使這個女人墮落到地獄裏面去，而且受了很長的苦。
後來當這個女人很有幸重新投生爲人，結果也是被淹死。乃至在佛陀出世時候，她同樣地投生爲一個女人，成爲船長的女人，結果還是給綁著沙袋給淹死了。我們看這個女人活活地虐待一條狗，把那條狗淹死了，結果造成她墮落地獄很長久的時間，乃至到她投生爲人仍然很多世被水淹死，這就是無盡業，是後後受業，已經經受了很多次了，爲什麼會這麼樣？
我們看佛陀說的這句話：：“諸比庫，象什麼樣的人即使只做了少量的惡業也由此導向地獄呢？諸比庫，于此有些人不修身、不修戒、不修心、不修慧，卑微、身賤、少惡、住苦。諸比庫，象這樣的人即使只做了少量的惡業，也由此導向地獄。”
如果這個女人有持戒的話，她懂得五戒，就不會害了她的那條狗，是不是？而由于她沒有智慧，因此她被人一說自己就懊惱，就會生氣，結果就把她的狗活活地給淹死了。正是由于她造了這種業，使她墮落到地獄受了很多年的苦，即使投生爲人，仍然受到當時虐待畜牲的不善果報。
接著世尊又因爲這件事情，說了這樣的一首句子：Na antalikkhe na samuddamajjhe,
na pabbatànaü vivaraü pavissa.
na vijjati so jagatippadeso,
yatthaññhito mu¤ceyya pàpakammà.
非虛空海中，非入山縫隙；
世界不存在，逃脫惡業處。(Dp.127)
這是《法句經》第一百二十七誦裏面講到的，如果你的惡業要成熟，無論要逃到哪裏，飛到空中，潛到海中，進入大石塊，或者進入山洞，在這個世間根本就不存在能夠逃脫惡業成熟的地方。一但惡業成熟了，無論在哪裏、無論在何時，我們必須都得承受。
接著佛陀又繼續再說：“諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受“報”，即使連極少的“果報在來生”也不見，何況更多？諸比庫，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住于無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受“報”，即使連極少的“果報在來生”也不見，何況更多？”
佛陀在這裏就講到了，如果一個人同樣地造了少量的惡業，這種惡業不會在來生帶來果報，只會在今生受苦，不會帶到下世。是哪些人呢？這種人就是我們稱爲有修行的人，修身、修戒、修心、修慧，有大量的功德，有無量的功德，這樣的人能夠只是造了少量的惡業在今生成熟，而不會帶到下生。
在這裏我們就想講一個很有名的故事，這個故事就是盎谷離馬喇(Angulimàla)的故事。Angulimàla古代翻譯成央掘摩羅，Anguli是手指，màla是花蔓或者就叫項鏈，因此Angulimàla也可以翻譯成指蔓。我們講指蔓的故事。
這是一個真實的故事，在佛陀在世的時候，當然那個時候佛陀還是個菩薩，還沒有成佛，當時Pasenadi(國王名，巴謝那地,古音譯波斯匿王)有個國師，名字叫巴嘎哇嘎格，他跟他的妻子曼達妮生了一個孩子，巴嘎哇嘎格給他的新出生的兒子用占星法占象。結果發現他兒子出生的星象顯示出是處于強盜星宿，是強盜星，他此很憂傷。第二天他象往常一樣就去國王那裏，因爲他是國王的國師，國王的宗教首席顧問，他就照樣進宮去向國王請安，就問國王說：“大王，您昨天晚上睡覺如何？”當時波斯匿王說：“我怎麼能睡好覺呢？昨天晚上半夜起來的時候，我發現床尾的寶劍發出寒光，爲此我害怕了整個晚上，不知道是什麼樣的征兆？”當時國師嘎格說：“國王，不僅僅您見到了這樣的先兆，全國的人都見到了這樣的征兆，是這麼樣的，昨天我的妻子生了一個孩子，我給這個孩子占星，結果發現這個孩子是屬于強盜星宿，這是一個凶兆。”國王就問：“你的孩子以後長大會是一個獨行大盜呢？還是一群強盜的匪首呢？”嘎格他說：“我占星，發現他是一個獨行者，他並不是匪首，是一個獨來獨往的人，國王，我是不是應該把他殺死呢？”當時波斯匿王就說：“既然他是個獨行者，那你就應當好好的護養，你應當好好地教育他，或許可以改變他的命運，說不定以後他的性情會改變，說不定，你不用殺他。”于是，嘎格就聽從國王的意見，回去給兒子特意取了個名字叫作ahiṁsaka，就是不傷害，hiṁsaka就是傷害人，ahiṁsaka就是不傷害。嘎格在孩子很小時就以傳統道德來教育他，叫他不要傷害別人，希望能夠改變這個孩子的命運，改變他一生注定的惡運。
結果這個小孩的成長中，真的是很乖，對長輩很恭敬而且很聰明，學什麼東西都很快。等到他長到十二歲的時候，他的父母認爲應該將他送到一個很好的地方，接受高等的訓練，于是就將他送到達嘎西拉(地名)，就在現在的巴基斯坦那邊，北印度。那個地方當時是整個印度手工業、各種技巧、技術的中心。當時就送他去那個地方投一個名師，學習各種各樣的技術、文化。ahiṁsaka也是很聰明，而且很聽話，對老師很恭敬，結果他學習很優秀、成績也很好，很快就得到老師的賞識。他的老師把他當成自己親生的兒子一樣，叫他到自己的家裏住、跟自己一起吃飯。
然而就是因此，那些原來的學生們妒火中燒，他們認爲這個剛來的小子，一來到之後就得到我們老師的芳心，把我們當成不存在一樣，眼裏只有這個學生而沒有我們，我們無論如何不能讓他這樣得逞。于是他們就一起商量，想出了一條毒計。他們分成叁組，到老師那裏去告狀，他們說那一個剛來的ahiṁsaka想要謀害你，當時老師就說：“滾開，你們這些混蛋，想要分裂我跟我兒子的關系，沒門！”然後就把他們轟出去。結果他們第二天又來轟炸，他也是把他們轟出去，結果第叁批又來了，由于一而再，再而叁，他老師開始懷疑ahiṁsaka，只要有了懷疑，會把很多類似的迹象都當成是真的了，因爲這個時候就帶了有色的眼鏡，已經對這個人有了成見。所以很多那些根本沒有意義的東西他都把它當成有意義的，結果就這樣老師想要除掉ahiṁsaka，但是他想：“我是一個有名望的老師，我在印度很有名，如果我就這樣除掉我的學生，會使我的名譽受損，而且ahiṁsaka出身名門，他是喬薩羅國國師的兒子，如果我除掉他，對我肯定不利，我應當怎麼樣除掉他呢？”後來他就想到了一個詭計，就在ahiṁsaka即將要畢業的時候，他跟ahiṁsaka說：“現在你已經學得很好了，已經可以出師了，但是作爲一個學生，如果沒有一點東西來報達他的老師，這是說不過去的。” ahiṁsaka說：“老師，如果你有任何需要的，只要我能幫忙，我必定全力以赴地去做。” ahiṁsaka其實很善良，他根本不知道老師的意圖，他還認爲：“做一個學生應盡責地完成老師交給的任務，完全恭敬地對待他的老師，這是作爲學生的義務。”他的老師說：“好吧，你要交給我一千個人右手的手指頭作爲畢業時老師的禮物。”當時，ahiṁsaka聽了傻了眼：“老師！我怎麼可以做這樣的事情？”老師說：“這是對老師的報達，你必須得這麼樣做。”雖然他很不情願，但他還是想：我必須對我的老師完全忠誠。于是他披上了盔甲，帶上弓、劍、刀、盾去執行老師給他的任務，其實他根本不知道老師的居心。
于是他就潛入了喬薩羅國(Kosala)，住在加利尼的一個樹林裏面的一個懸崖上，這方便他看到經過樹林裏的道路上的人，如果有行人來，他就跳下懸崖，然後就把人殺死，把手指剁下來。剛開始他把手指頭全部挂在樹上，結果鳥就把那些手指頭吃了，吐出了骨頭，于是他就把手指頭全部串起來，挂在頸項上。
由于當時沒有一個人知道他的真實姓名，只是知道他的頸項上挂著人的手指頭，于是叫他Angulimàla(指蔓),他的名子就這麼樣來的。後來那些行人因爲知道這裏出了個殺人魔王，就不敢經過他的道路了。因此Angulimàla無法再找到人來殺，于是他就住在村莊附近，或者經常到村莊裏的路上去殺人。他經常徘徊在村莊附近，甚至有時候晚上進入村莊去殺人，去砍手指。結果很多村裏的人就害怕，紛紛搬走，搬進了Sāvatthī舍衛城，搬進當時的王宮，而且向當時Pasenadi王投訴。就是說在加利尼樹林裏面出了一個殺人魔王、一個強盜，很凶悍。十個人在一起也給他殺掉，二十個人在一起也都給他殺掉，叁十個人在一起也給殺掉，很凶狠，而且經常打家劫舍進屋裏去把人殺掉。當時很多人聚集在王宮面前，要求國王派人去捕捉這個殺人魔王。
這件事發生在佛陀成佛之後的第十二個年頭，有一天佛陀進入到大悲定，出來時候同樣去觀察世間。就在那天早上，他發現眼前出現了Angulimàla的影子，然後他又再看，他發現如果今天自己不去的話，這個Angulimàla將會墮入無間地獄，爲什麼？因爲他即將犯下一個罪大惡極的事情，而佛陀又發現到如果自己去，將能夠解救Angulimàla，並且他過去積累的巴拉密有機會成熟。于是佛陀就特地趕了叁十裏的路，去到加利尼樹林去。
話說，當時國王已經命令准備出兵去抓Angulimàla，當時他的母親曼達妮聽到之後，雖然不知道這個Angulimàla就是她的兒子ahiṁsaka，但是她預感命…
《《鹽塊經》二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…