..续本文上一页成熟，使这个女人堕落到地狱里面去，而且受了很长的苦。
后来当这个女人很有幸重新投生为人，结果也是被淹死。乃至在佛陀出世时候，她同样地投生为一个女人，成为船长的女人，结果还是给绑着沙袋给淹死了。我们看这个女人活活地虐待一条狗，把那条狗淹死了，结果造成她堕落地狱很长久的时间，乃至到她投生为人仍然很多世被水淹死，这就是无尽业，是后后受业，已经经受了很多次了，为什么会这么样？
我们看佛陀说的这句话：：“诸比库，象什么样的人即使只做了少量的恶业也由此导向地狱呢？诸比库，于此有些人不修身、不修戒、不修心、不修慧，卑微、身贱、少恶、住苦。诸比库，象这样的人即使只做了少量的恶业，也由此导向地狱。”
如果这个女人有持戒的话，她懂得五戒，就不会害了她的那条狗，是不是？而由于她没有智慧，因此她被人一说自己就懊恼，就会生气，结果就把她的狗活活地给淹死了。正是由于她造了这种业，使她堕落到地狱受了很多年的苦，即使投生为人，仍然受到当时虐待畜牲的不善果报。
接着世尊又因为这件事情，说了这样的一首句子：Na antalikkhe na samuddamajjhe,
na pabbatànaü vivaraü pavissa.
na vijjati so jagatippadeso,
yatthaññhito mu¤ceyya pàpakammà.
非虚空海中，非入山缝隙；
世界不存在，逃脱恶业处。(Dp.127)
这是《法句经》第一百二十七诵里面讲到的，如果你的恶业要成熟，无论要逃到哪里，飞到空中，潜到海中，进入大石块，或者进入山洞，在这个世间根本就不存在能够逃脱恶业成熟的地方。一但恶业成熟了，无论在哪里、无论在何时，我们必须都得承受。
接着佛陀又继续再说：“诸比库，像什么样的人同样地作了少量的恶业，却能在现法受“报”，即使连极少的“果报在来生”也不见，何况更多？诸比库，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、伟大、住于无量。诸比库，像这样的人同样地作了少量的恶业，却能在现法受“报”，即使连极少的“果报在来生”也不见，何况更多？”
佛陀在这里就讲到了，如果一个人同样地造了少量的恶业，这种恶业不会在来生带来果报，只会在今生受苦，不会带到下世。是哪些人呢？这种人就是我们称为有修行的人，修身、修戒、修心、修慧，有大量的功德，有无量的功德，这样的人能够只是造了少量的恶业在今生成熟，而不会带到下生。
在这里我们就想讲一个很有名的故事，这个故事就是盎谷离马喇(Angulimàla)的故事。Angulimàla古代翻译成央掘摩罗，Anguli是手指，màla是花蔓或者就叫项链，因此Angulimàla也可以翻译成指蔓。我们讲指蔓的故事。
这是一个真实的故事，在佛陀在世的时候，当然那个时候佛陀还是个菩萨，还没有成佛，当时Pasenadi(国王名，巴谢那地,古音译波斯匿王)有个国师，名字叫巴嘎哇嘎格，他跟他的妻子曼达妮生了一个孩子，巴嘎哇嘎格给他的新出生的儿子用占星法占象。结果发现他儿子出生的星象显示出是处于强盗星宿，是强盗星，他此很忧伤。第二天他象往常一样就去国王那里，因为他是国王的国师，国王的宗教首席顾问，他就照样进宫去向国王请安，就问国王说：“大王，您昨天晚上睡觉如何？”当时波斯匿王说：“我怎么能睡好觉呢？昨天晚上半夜起来的时候，我发现床尾的宝剑发出寒光，为此我害怕了整个晚上，不知道是什么样的征兆？”当时国师嘎格说：“国王，不仅仅您见到了这样的先兆，全国的人都见到了这样的征兆，是这么样的，昨天我的妻子生了一个孩子，我给这个孩子占星，结果发现这个孩子是属于强盗星宿，这是一个凶兆。”国王就问：“你的孩子以后长大会是一个独行大盗呢？还是一群强盗的匪首呢？”嘎格他说：“我占星，发现他是一个独行者，他并不是匪首，是一个独来独往的人，国王，我是不是应该把他杀死呢？”当时波斯匿王就说：“既然他是个独行者，那你就应当好好的护养，你应当好好地教育他，或许可以改变他的命运，说不定以后他的性情会改变，说不定，你不用杀他。”于是，嘎格就听从国王的意见，回去给儿子特意取了个名字叫作ahiṁsaka，就是不伤害，hiṁsaka就是伤害人，ahiṁsaka就是不伤害。嘎格在孩子很小时就以传统道德来教育他，叫他不要伤害别人，希望能够改变这个孩子的命运，改变他一生注定的恶运。
结果这个小孩的成长中，真的是很乖，对长辈很恭敬而且很聪明，学什么东西都很快。等到他长到十二岁的时候，他的父母认为应该将他送到一个很好的地方，接受高等的训练，于是就将他送到达嘎西拉(地名)，就在现在的巴基斯坦那边，北印度。那个地方当时是整个印度手工业、各种技巧、技术的中心。当时就送他去那个地方投一个名师，学习各种各样的技术、文化。ahiṁsaka也是很聪明，而且很听话，对老师很恭敬，结果他学习很优秀、成绩也很好，很快就得到老师的赏识。他的老师把他当成自己亲生的儿子一样，叫他到自己的家里住、跟自己一起吃饭。
然而就是因此，那些原来的学生们妒火中烧，他们认为这个刚来的小子，一来到之后就得到我们老师的芳心，把我们当成不存在一样，眼里只有这个学生而没有我们，我们无论如何不能让他这样得逞。于是他们就一起商量，想出了一条毒计。他们分成三组，到老师那里去告状，他们说那一个刚来的ahiṁsaka想要谋害你，当时老师就说：“滚开，你们这些混蛋，想要分裂我跟我儿子的关系，没门！”然后就把他们轰出去。结果他们第二天又来轰炸，他也是把他们轰出去，结果第三批又来了，由于一而再，再而三，他老师开始怀疑ahiṁsaka，只要有了怀疑，会把很多类似的迹象都当成是真的了，因为这个时候就带了有色的眼镜，已经对这个人有了成见。所以很多那些根本没有意义的东西他都把它当成有意义的，结果就这样老师想要除掉ahiṁsaka，但是他想：“我是一个有名望的老师，我在印度很有名，如果我就这样除掉我的学生，会使我的名誉受损，而且ahiṁsaka出身名门，他是乔萨罗国国师的儿子，如果我除掉他，对我肯定不利，我应当怎么样除掉他呢？”后来他就想到了一个诡计，就在ahiṁsaka即将要毕业的时候，他跟ahiṁsaka说：“现在你已经学得很好了，已经可以出师了，但是作为一个学生，如果没有一点东西来报达他的老师，这是说不过去的。” ahiṁsaka说：“老师，如果你有任何需要的，只要我能帮忙，我必定全力以赴地去做。” ahiṁsaka其实很善良，他根本不知道老师的意图，他还认为：“做一个学生应尽责地完成老师交给的任务，完全恭敬地对待他的老师，这是作为学生的义务。”他的老师说：“好吧，你要交给我一千个人右手的手指头作为毕业时老师的礼物。”当时，ahiṁsaka听了傻了眼：“老师！我怎么可以做这样的事情？”老师说：“这是对老师的报达，你必须得这么样做。”虽然他很不情愿，但他还是想：我必须对我的老师完全忠诚。于是他披上了盔甲，带上弓、剑、刀、盾去执行老师给他的任务，其实他根本不知道老师的居心。
于是他就潜入了乔萨罗国(Kosala)，住在加利尼的一个树林里面的一个悬崖上，这方便他看到经过树林里的道路上的人，如果有行人来，他就跳下悬崖，然后就把人杀死，把手指剁下来。刚开始他把手指头全部挂在树上，结果鸟就把那些手指头吃了，吐出了骨头，于是他就把手指头全部串起来，挂在颈项上。
由于当时没有一个人知道他的真实姓名，只是知道他的颈项上挂着人的手指头，于是叫他Angulimàla(指蔓),他的名子就这么样来的。后来那些行人因为知道这里出了个杀人魔王，就不敢经过他的道路了。因此Angulimàla无法再找到人来杀，于是他就住在村庄附近，或者经常到村庄里的路上去杀人。他经常徘徊在村庄附近，甚至有时候晚上进入村庄去杀人，去砍手指。结果很多村里的人就害怕，纷纷搬走，搬进了Sāvatthī舍卫城，搬进当时的王宫，而且向当时Pasenadi王投诉。就是说在加利尼树林里面出了一个杀人魔王、一个强盗，很凶悍。十个人在一起也给他杀掉，二十个人在一起也都给他杀掉，三十个人在一起也给杀掉，很凶狠，而且经常打家劫舍进屋里去把人杀掉。当时很多人聚集在王宫面前，要求国王派人去捕捉这个杀人魔王。
这件事发生在佛陀成佛之后的第十二个年头，有一天佛陀进入到大悲定，出来时候同样去观察世间。就在那天早上，他发现眼前出现了Angulimàla的影子，然后他又再看，他发现如果今天自己不去的话，这个Angulimàla将会堕入无间地狱，为什么？因为他即将犯下一个罪大恶极的事情，而佛陀又发现到如果自己去，将能够解救Angulimàla，并且他过去积累的巴拉密有机会成熟。于是佛陀就特地赶了三十里的路，去到加利尼树林去。
话说，当时国王已经命令准备出兵去抓Angulimàla，当时他的母亲曼达妮听到之后，虽然不知道这个Angulimàla就是她的儿子ahiṁsaka，但是她预感命…
《《盐块经》二》全文未完，请进入下页继续阅读…