..續本文上一頁盡業或者後後受業，都將成爲無效。因此，佛教有首偈頌，叫做：“假使經百劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
講到這裏呢，有的人會問，忏悔有沒有用？可能有人認爲忏悔可以消障，是不是可以呢？我們現在來探討一下。在探討前，我們談談爲什麼要探討這個問題。因爲在禅修報告或平時談話當中，很多人經常會提到：“我業障很重，我不能修行。”那到底什麼是業障呢？大家清不清楚？什麼是業障呢？我們在這裏就探討一下忏悔到底有沒有用，“障”可不可以除。
“忏”跟“悔”，其實是兩個詞。忏，巴利語khama，意爲忍，即請求忍可。悔，巴利語àpatti pàñidesana，意爲自說罪。忏悔即自說其罪，請求忍可或原諒。
“忏”巴利叫做khama，這個詞是梵語ksam或者叫做ksama，它的意思是忍的意思，也就是請求忍可。那“悔”呢巴利叫做àpatti pàñidesana，àpatti是指罪過、過失；pàñi是一種前綴詞，它的意思是反向的，或者對自己的；desana是說。àpatti是罪過，pàñi是自己，desana是說。它的意思是自己說，自己表白自己的過失，發露自己的不善心、非行。所以忏悔就是自說其罪，請求忍可，或者請求原諒。這個是忏悔的意思。
但是，我們要清楚，忏悔跟後悔的“悔”是不同的。後悔的“悔”，巴利叫做kukkucca，也就是悔恨、懊惱的意思。kukkucca表現爲對于不應該做的事情已經做了，或者對于應該做的事情還沒有做，而內心感到悔恨、後悔、懊惱，是一種心。這一種後悔的心，是屬于嗔恨心，它必定是不善的，所以我們把這種心叫做“惡作” kukkucca。
然而，忏悔的“悔”是發露自己的過失。通過發露這些過失，把自己的罪過、過失，把自己的惡業發(露)出來，說出來，然後改過，從此之後不要繼續再造，因此是屬于一種善業。從他發露之後，他應當改過自新，從此以後他就以造善業，來對于那種惡行，他就遠離惡行。通過遠離惡行，通過不斷地造新的善業，而達到忏悔的“悔”的目的。
後悔的“悔”、忏悔的“悔”—— 在中文裏雖然兩個詞是一樣的，但是它們的巴利語是不同的，而且它們的性質也是完全不同的，這點我們要區分清楚。
講到忏悔，我們要講一講障礙。障礙有五種障礙，叫做ßpa¤ca antarāyika dhamma。哪五種障礙呢？第一是大家很喜歡說的業障kamma antarāyika；第二是煩惱障kilesa antarāyika；第叁是果報障又稱爲異熟障vipākā antarāyika；第四是毀謗障；第五是違令障āṇāVītikkama antarāyika。
第一種是業障kamma antarāyika。什麼是業障呢？我們要先研究一下這裏的“障”，“障”是障什麼？我們說“障”是屬于障道。一共有兩種：第一是生天之障，第二是解脫之障。也就是說，假如我們修行的人，或者說每一個人，有這五種障礙的任何一種，他就不可能證得禅那，不可能證悟涅磐，乃至下一生也不可能投生到天界，這就稱爲antarāyika dhamma。比如我們出家人在每半個月誦戒的時候，世尊說：“勿妄持障道法”，這裏障道巴利文是antarāyika，它的意思本來是“障礙法”。
那什麼才叫做“業障”呢？或者換一句話，什麼樣的業會障道？會“障”生天和修道？在經典裏說到：唯有五種無間業才能夠障道。這一點，南傳北傳的說法都一樣。如果一個人造了五種無間業的任何一種，我們可以說，已經判了他“死刑”了，他的今生不可能再有任何的機會證得禅那、證得道果，而下一生不要說投生天界，投生爲人都不可能，只能墮入地獄。這種稱爲業障kamma antarāyika。
哪五種無間業呢？第一、弑母：殺自己的親生母親；第二、弑父：殺自己的親生父親；第叁、弑阿拉漢：殺阿拉漢聖者；第四、惡意出佛陀身上的血，也就是用一種惡心使佛陀身上流血，有如疊瓦達答；第五、分裂和合僧團，這五種稱爲無間業。
第二是煩惱障kilesa antarāyika。這種煩惱障呢，相信我們在座的沒有。煩惱障是什麼呢？煩惱障是屬于定邪見，也就是很頑固的邪見。如果各位有很頑固的邪見，就可能不會來這裏。如果一個人有定邪見，就是決定性的邪見，很頑固的、不放棄的邪見，他不可能證得聖道聖果，乃至連禅那都不可能(證得)，乃至連他想在下一世投生到天界跟人界都不可能。
所謂的定邪見就是頑固地堅信叁種斷見：
第一種呢是稱爲ahetuka diññhi無因見；
第二、akiriya diññhi無作用見；
第叁、natthika diññhi虛無見。
無因見就是認爲所有這些世間都是偶然的，沒有原因，沒有過去世。
無作用見認爲你現在造的善業、惡業不會帶來果報，沒有未來世。
虛無見就是撥無因果，沒有過去世，沒有未來世。如果一個人堅信沒有上一世，沒有因果，沒有業果，行善不會有善報，作惡不會有苦報，這是斷滅見，或者說人死了一了百了。如果執著這叁種中的任何一種，就叫做定邪見，就是頑固地執著，不放棄這些定邪見。當然，如果他改變的話，那還是可以的。
第叁是果報障，或者稱爲異熟障vipākā antarāyika。什麼是果報障呢？果報障在經典裏也提到，黃門是果報障，兩性人是果報障，畜牲趣的衆生是果報障。什麼是黃門呢？太監，或者說先天性生殖器沒有用的，這稱爲黃門。或者說有的人在某一個心理狀態之下會變性，這是屬于兩性人。兩性人呢就是同時具有男女二根的，或者說在某個時段是男，在某個時段是女等等，會變性。兩性人也是屬于果報障。爲什麼呢？因爲這一種人的結生心屬于無因心。還有另外一種人就是先天性的瞎眼、聾子、啞巴、跛手跛腳、身根不全、五官不全，或者說先天性的癡呆、弱智、智障，先天性的小兒麻痹等等。如果是後天的，像後天的腳斷手斷，就不屬于果報障。但是先天性的，我們說從娘胎裏生出來就是這麼樣的，這種人稱爲果報障，爲什麼呢？因爲他的結生心很低劣，都是無因心。
任何畜生趣Tiracchānagata，在經典裏面講到，任何的畜牲，它都不可能證果，即使連龍能夠變成人，也不可能。好像在律藏裏講到，當時有一條龍，它變爲人，然後在佛陀的教法中出家，後來等它睡的時候，突然又變回了原形，當時把其他的比庫嚇到了，佛陀知道後，就趕它走。他說：“你在此法律當中不會增長。”也就是不論你怎麼修行，也不可能證得任何的道果的。
然後佛陀就製律說：“不能夠收畜生來出家，如果已經授具足戒的，他的戒無效。”
正是因爲如此，所以在出家之前呢，授受具足戒時一定要問一個問題：“你是人否？”爲什麼要問？你回答：“我怎麼不是人？”但是呢，問題的因緣就是因爲當時有條龍變成人，然後去乞求授戒。正是因爲如此，所以現在還是要問，即使你會覺得這是多此一舉，但是還是要問：“你是男人否？”就是爲了避免兩性人和黃門，因爲這些都是果報障。
第四是毀謗障。這裏的毀謗障是指毀謗聖者，也就是說如果一個人對于聖者的言行，感到不滿而說出口。要造成毀謗障須具足幾個條件：第一他是聖者；第二有聲或語言表達，而表達呢有兩種，第一種是極端的惡視去毀謗，第二是以毀謗他的德來毀謗。極端的惡視就是說：“你不是修行人。”“你不是出家人。”“你不是沙門。”“你不是聖者。”這是極端的惡視。如果毀謗他的德，比如說：“他沒有持戒。”“他根本就沒有戒。”“他沒有禅那。”“他沒有解脫。”“他沒有道，他沒有果。”這是用毀謗他的德來進行毀謗。
在《清淨道論》裏講到，這兩種毀謗，無論是有心還是無意，都屬于毀謗。而毀謗聖者的業，《清淨道論》裏面說重如無間業，是很重的，它不僅僅是障道，而且是障生天，就是生天之障。換而言之，如果一個人毀謗了聖者，那可以說他今生不必再繼續修行了，他連證得禅那都不可能證得。他下一生想要投生到天界也不可能了。
不過呢這種毀謗障還是可以免除的，我們就《清淨道論》裏講到一個故事。曾經有兩個比庫，他們一起出外托缽，一位是年老的，一位是年輕的。當他們來到一家門口之後，他們都得了一勺熱粥，那位年老的比庫呢，那個時候就由于肚子裏風界的攪動，他感到肚子痛，他就想：“現在我剛剛得到了這勺熱粥，我喝下去，將會是很好的。”于是，他就坐在當時那家人用來作門柱的一根木樁上面喝粥。那位年輕的比庫看到後，感到很不耐煩，就說了一句：“看這個人餓成這樣，真讓我們丟臉”，他就這樣說了一句話。那位老比庫不說話，爲什麼呢？因爲，當時這位年輕的比庫認爲他是由于饑餓才這樣吃，然而當時那位老比庫這樣想：“這個粥趁熱喝下去，可以消除我肚子裏由于風大帶來的痛。”他是用一種治病的心去喝粥。等他們托完缽用完餐之後，那位老的比庫就問年輕的比庫說：“賢友，你在佛陀的教法當中有什麼立足處呢？”那位年輕的比庫他說：“尊者，我是初果聖者”，就是“我是入流者”。那位老比庫就說：“你是不是不想爲更高的成就而努力呢？”那位年輕的比庫說：“那怎麼一回事呢？”那位年老的比庫把自己的證量說出來：“因爲你毀謗了漏盡者”，就是一個斷除煩惱的人。當時…
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