..续本文上一页尽业或者后后受业，都将成为无效。因此，佛教有首偈颂，叫做：“假使经百劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

　　讲到这里呢，有的人会问，忏悔有没有用？可能有人认为忏悔可以消障，是不是可以呢？我们现在来探讨一下。在探讨前，我们谈谈为什么要探讨这个问题。因为在禅修报告或平时谈话当中，很多人经常会提到：“我业障很重，我不能修行。”那到底什么是业障呢？大家清不清楚？什么是业障呢？我们在这里就探讨一下忏悔到底有没有用，“障”可不可以除。

　　“忏”跟“悔”，其实是两个词。忏，巴利语khama，意为忍，即请求忍可。悔，巴利语àpatti pàñidesana，意为自说罪。忏悔即自说其罪，请求忍可或原谅。

　　“忏”巴利叫做khama，这个词是梵语ksam或者叫做ksama，它的意思是忍的意思，也就是请求忍可。那“悔”呢巴利叫做àpatti pàñidesana，àpatti是指罪过、过失；pàñi是一种前缀词，它的意思是反向的，或者对自己的；desana是说。àpatti是罪过，pàñi是自己，desana是说。它的意思是自己说，自己表白自己的过失，发露自己的不善心、非行。所以忏悔就是自说其罪，请求忍可，或者请求原谅。这个是忏悔的意思。

　　但是，我们要清楚，忏悔跟后悔的“悔”是不同的。后悔的“悔”，巴利叫做kukkucca，也就是悔恨、懊恼的意思。kukkucca表现为对于不应该做的事情已经做了，或者对于应该做的事情还没有做，而内心感到悔恨、后悔、懊恼，是一种心。这一种后悔的心，是属于嗔恨心，它必定是不善的，所以我们把这种心叫做“恶作” kukkucca。

　　然而，忏悔的“悔”是发露自己的过失。通过发露这些过失，把自己的罪过、过失，把自己的恶业发(露)出来，说出来，然后改过，从此之后不要继续再造，因此是属于一种善业。从他发露之后，他应当改过自新，从此以后他就以造善业，来对于那种恶行，他就远离恶行。通过远离恶行，通过不断地造新的善业，而达到忏悔的“悔”的目的。

　　后悔的“悔”、忏悔的“悔”—— 在中文里虽然两个词是一样的，但是它们的巴利语是不同的，而且它们的性质也是完全不同的，这点我们要区分清楚。

　　讲到忏悔，我们要讲一讲障碍。障碍有五种障碍，叫做ßpa¤ca antarāyika dhamma。哪五种障碍呢？第一是大家很喜欢说的业障kamma antarāyika；第二是烦恼障kilesa antarāyika；第三是果报障又称为异熟障vipākā antarāyika；第四是毁谤障；第五是违令障āṇāVītikkama antarāyika。

　　第一种是业障kamma antarāyika。什么是业障呢？我们要先研究一下这里的“障”，“障”是障什么？我们说“障”是属于障道。一共有两种：第一是生天之障，第二是解脱之障。也就是说，假如我们修行的人，或者说每一个人，有这五种障碍的任何一种，他就不可能证得禅那，不可能证悟涅磐，乃至下一生也不可能投生到天界，这就称为antarāyika dhamma。比如我们出家人在每半个月诵戒的时候，世尊说：“勿妄持障道法”，这里障道巴利文是antarāyika，它的意思本来是“障碍法”。

　　那什么才叫做“业障”呢？或者换一句话，什么样的业会障道？会“障”生天和修道？在经典里说到：唯有五种无间业才能够障道。这一点，南传北传的说法都一样。如果一个人造了五种无间业的任何一种，我们可以说，已经判了他“死刑”了，他的今生不可能再有任何的机会证得禅那、证得道果，而下一生不要说投生天界，投生为人都不可能，只能堕入地狱。这种称为业障kamma antarāyika。

　　哪五种无间业呢？第一、弑母：杀自己的亲生母亲；第二、弑父：杀自己的亲生父亲；第三、弑阿拉汉：杀阿拉汉圣者；第四、恶意出佛陀身上的血，也就是用一种恶心使佛陀身上流血，有如迭瓦达答；第五、分裂和合僧团，这五种称为无间业。

　　第二是烦恼障kilesa antarāyika。这种烦恼障呢，相信我们在座的没有。烦恼障是什么呢？烦恼障是属于定邪见，也就是很顽固的邪见。如果各位有很顽固的邪见，就可能不会来这里。如果一个人有定邪见，就是决定性的邪见，很顽固的、不放弃的邪见，他不可能证得圣道圣果，乃至连禅那都不可能(证得)，乃至连他想在下一世投生到天界跟人界都不可能。

　　所谓的定邪见就是顽固地坚信三种断见：

　　第一种呢是称为ahetuka diññhi无因见；

　　第二、akiriya diññhi无作用见；

　　第三、natthika diññhi虚无见。

　　无因见就是认为所有这些世间都是偶然的，没有原因，没有过去世。

　　无作用见认为你现在造的善业、恶业不会带来果报，没有未来世。

　　虚无见就是拨无因果，没有过去世，没有未来世。如果一个人坚信没有上一世，没有因果，没有业果，行善不会有善报，作恶不会有苦报，这是断灭见，或者说人死了一了百了。如果执著这三种中的任何一种，就叫做定邪见，就是顽固地执著，不放弃这些定邪见。当然，如果他改变的话，那还是可以的。

　　第三是果报障，或者称为异熟障vipākā antarāyika。什么是果报障呢？果报障在经典里也提到，黄门是果报障，两性人是果报障，畜牲趣的众生是果报障。什么是黄门呢？太监，或者说先天性生殖器没有用的，这称为黄门。或者说有的人在某一个心理状态之下会变性，这是属于两性人。两性人呢就是同时具有男女二根的，或者说在某个时段是男，在某个时段是女等等，会变性。两性人也是属于果报障。为什么呢？因为这一种人的结生心属于无因心。还有另外一种人就是先天性的瞎眼、聋子、哑巴、跛手跛脚、身根不全、五官不全，或者说先天性的痴呆、弱智、智障，先天性的小儿麻痹等等。如果是后天的，像后天的脚断手断，就不属于果报障。但是先天性的，我们说从娘胎里生出来就是这么样的，这种人称为果报障，为什么呢？因为他的结生心很低劣，都是无因心。

　　任何畜生趣Tiracchānagata，在经典里面讲到，任何的畜牲，它都不可能证果，即使连龙能够变成人，也不可能。好像在律藏里讲到，当时有一条龙，它变为人，然后在佛陀的教法中出家，后来等它睡的时候，突然又变回了原形，当时把其他的比库吓到了，佛陀知道后，就赶它走。他说：“你在此法律当中不会增长。”也就是不论你怎么修行，也不可能证得任何的道果的。

　　然后佛陀就制律说：“不能够收畜生来出家，如果已经授具足戒的，他的戒无效。”

　　正是因为如此，所以在出家之前呢，授受具足戒时一定要问一个问题：“你是人否？”为什么要问？你回答：“我怎么不是人？”但是呢，问题的因缘就是因为当时有条龙变成人，然后去乞求授戒。正是因为如此，所以现在还是要问，即使你会觉得这是多此一举，但是还是要问：“你是男人否？”就是为了避免两性人和黄门，因为这些都是果报障。

　　第四是毁谤障。这里的毁谤障是指毁谤圣者，也就是说如果一个人对于圣者的言行，感到不满而说出口。要造成毁谤障须具足几个条件：第一他是圣者；第二有声或语言表达，而表达呢有两种，第一种是极端的恶视去毁谤，第二是以毁谤他的德来毁谤。极端的恶视就是说：“你不是修行人。”“你不是出家人。”“你不是沙门。”“你不是圣者。”这是极端的恶视。如果毁谤他的德，比如说：“他没有持戒。”“他根本就没有戒。”“他没有禅那。”“他没有解脱。”“他没有道，他没有果。”这是用毁谤他的德来进行毁谤。

　　在《清净道论》里讲到，这两种毁谤，无论是有心还是无意，都属于毁谤。而毁谤圣者的业，《清净道论》里面说重如无间业，是很重的，它不仅仅是障道，而且是障生天，就是生天之障。换而言之，如果一个人毁谤了圣者，那可以说他今生不必再继续修行了，他连证得禅那都不可能证得。他下一生想要投生到天界也不可能了。

　　不过呢这种毁谤障还是可以免除的，我们就《清净道论》里讲到一个故事。曾经有两个比库，他们一起出外托钵，一位是年老的，一位是年轻的。当他们来到一家门口之后，他们都得了一勺热粥，那位年老的比库呢，那个时候就由于肚子里风界的搅动，他感到肚子痛，他就想：“现在我刚刚得到了这勺热粥，我喝下去，将会是很好的。”于是，他就坐在当时那家人用来作门柱的一根木桩上面喝粥。那位年轻的比库看到后，感到很不耐烦，就说了一句：“看这个人饿成这样，真让我们丢脸”，他就这样说了一句话。那位老比库不说话，为什么呢？因为，当时这位年轻的比库认为他是由于饥饿才这样吃，然而当时那位老比库这样想：“这个粥趁热喝下去，可以消除我肚子里由于风大带来的痛。”他是用一种治病的心去喝粥。等他们托完钵用完餐之后，那位老的比库就问年轻的比库说：“贤友，你在佛陀的教法当中有什么立足处呢？”那位年轻的比库他说：“尊者，我是初果圣者”，就是“我是入流者”。那位老比库就说：“你是不是不想为更高的成就而努力呢？”那位年轻的比库说：“那怎么一回事呢？”那位年老的比库把自己的证量说出来：“因为你毁谤了漏尽者”，就是一个断除烦恼的人。当时…

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