..續本文上一頁律。所以我們說持守五戒是在家聖弟子的行爲素質。
在四種不動搖的淨信或者稱爲四不壞淨當中的第四種稱爲聖戒成就。聖戒成就的意思就是爲智者所贊歎的，作爲聖者所擁有的這些戒行，他完全已經具足了。一位在家的聖弟子，他不可能在任何情況下去造作諸如：殺生、偷盜、邪淫、不與取，或者說去使用麻醉品這樣的非正行。而作爲出家的聖弟子來說，他也不可能故意去違犯諸如殺生、非時食、觀聽歌舞娛樂、接受金錢等等任何世尊所禁止的非正行，因爲他已經根除了造作這些非正行的潛伏性煩惱。
在這裏，就講一個凡夫持戒的故事。在古代的時候，有一位老尊者外出托缽，他是在雞跋羅准跋住的大帝須長老，他出外托缽，但是在那一天沒有托到任何的食物。當他往回走的時候，因爲時間快到了，由于饑餓又走了很遠的路，結果他很疲勞，由于肚子很餓，于是他就暈倒在一顆芒果樹下。就在這個時候，芒果樹上的很多芒果已經成熟了，而且有些成熟的芒果，掉在了他的身邊。但是爲了持戒的清淨，他並沒有去撿那些芒果，因爲在pàcittiya的第四十條裏面佛陀規定，作爲一位比庫，在沒有經過人家授予的情況下，他去拿取食物，放進口裏，是犯了pàcittiya。正是因爲如此，所以即使他餓暈倒了，他仍然沒有去拿那些芒果來吃。一直等到下午，這個時候有一位老居士經過，他看到了這一位尊者累倒在樹下，因爲看到他的缽掉在旁邊，于是他就撿了一些芒果榨汁，讓這位尊者直接喝芒果的汁。因爲作爲一位比庫來說，下午是可以喝鮮榨的果汁的，當這位尊者喝了芒果汁後，體力就逐漸的恢複了一些，但是由于他實在太累了，他仍然不能夠很靈活地走動，于是這位老居士就背起他，往他的寺院裏面走。當這位尊者在這位老居士的背上被背著的時候，他就想：“這位老居士不是我的父親，也不是我的親人，正是因爲我的戒清淨，所以他才生起這麼大的信心，他要背著我回到寺院，就是基于我的戒清淨。“于是，這位長老比庫就在居士的背上，把他以前禅修的方法就提起來了，就一直地修觀，就在老居士的背上斷盡了煩惱，證得了阿拉漢果。
我再講一個在帕奧禅林裏面的真實的故事，有一位緬甸的尊者，有一天，一些外國人去供養他，當時由于多數外國人都不懂戒律，所以他們拿了一個信封給這位尊者，這位尊者不知道就接過手，一打開發現信封裏面裝的是五百美金，當時他一接到以後，就往後一甩，就完全的將它舍棄了。也就是說，因爲作爲一個比庫來說，是不能夠接錢的，所以他接錢的話他只能把它完全的舍掉。正是因爲如此，所以一般來說，我們接到一些人的供養後都會很謹慎：這裏面是什麼？如果是食物的話，我們要問這裏面是什麼？如果有糖、有蜜糖的話，這個是7日食，我們叫淨人去處理。如果是藥品，我們確定了是藥品，它沒有含糖和蜜糖的成分，才可以接受。正是因爲如此，所以一般對于供養的物品，我們都會先問清楚，要不然會在不知不覺中犯戒，因爲有些戒律，不是說我們有心才犯，有時候無心也犯的。
我們再講第二種，第二種在經教法裏面的戒，是稱爲根律儀戒，這裏的根，是指我們的感官，它是指我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是指我們的眼睛，耳是我們的耳朵，鼻是我們的嗅覺，舌是我們的味覺，身是我們的觸覺，意是我們的思維。在經典裏面是這樣說：「當眼看見顔色，不取于相，不取隨相。」在這裏說到的「不取于相和不取隨相，」就是當一位比庫，他看的時候，他不去辨認這個是男的，這個是女的，這個人是漂亮的，這個人是醜陋的，他不去這樣辨認，因爲這樣的話，他很容易生起煩惱，他看只是看，停留在所見的程度，這個稱爲不取于相。「不取于隨相」，這裏的隨相是指能夠使諸煩惱顯現的細部特征，稱爲隨相。也就是他不取著于手啊、腳啊等等，也就是說，不要去觀察她的手很細滑、腳很細滑、她的臉很紅潤啊、她的眼睛水靈靈啊等等，或者她的嘻笑、說話、看等等各種各樣的特征，他不去注意這些，他看只是如實地看而已，這個稱爲不取隨相。
假如由于不守護根門而住，則會被貪、憂、諸惡不善法所流入，也就是他的心很容易會生起一些不善法。看到好的、漂亮的東西，很容易生起貪；看到醜陋的、不喜歡的東西，很容易生起嗔。嗔也就稱爲憂。實行此律儀保護眼根，持守眼根律儀。當耳聽到聲音，鼻嗅到氣味，舌嘗到味道，身觸到觸，意識知法，不取于相，不取隨相，若由于不守護意根而住，則會被貪、憂、嗔等諸惡不善法所流入。實行此律儀，保護意根，持守意根律儀。也就是說，作爲一個出家人，應該好好的守護好根律儀，守護好眼、耳、鼻、舌、身、意，不要亂看、不要亂聽、不要亂嗅、不要亂嘗、不要亂碰、不要亂觸，當然，我們提到的根律儀，並不是不看、不聽、不嘗，不是這樣，如果是這樣，那就和外道所修的是一樣的了。因爲有一次有個外道的弟子，他去到佛陀的地方，然後他跟佛陀說：你們教根律儀，我們的老師也教根律儀。佛陀就問這個外道弟子說：那你們的老師教導的根律儀是怎麼樣？就是你們是怎麼樣保護你們的感官的呢？他說：我們的老師教導我們不要看、不要聽、不要嗅、不要嘗。這個時候佛陀就轉身跟阿難尊者說：“如果一個人不看，就叫做守護根律儀的話，那麼一切的瞎子都是很好的守護根律儀；如果一個人不聽，叫做守護根律儀的話，那麼所有的聾子都守護根律儀。”所以，佛陀教導的根律儀就是看只是看，但是不要去追取它的好，不要去分辨它好不好，看只是看，聽只是聽。
第叁種在經教法裏面所講到的戒是活命遍淨戒，àjivapàrisuddhisãla，活命的意思就是維生，生計，遍淨就是完全的清淨，在《清淨道論》裏說到：遠離違犯，爲了活命之因而製訂六種學處。也就是說，如果有些比庫，他自己爲了生計，爲了謀生或者爲了別人的供養，他沒有上人法，但他說自己有上人法。比如他說：我證得什麼果位，我有禅那或者我有神通，我看見天人都來拜我或者我看見什麼樣的鬼，或者說你看我現在有很多瑞相或者說由于他的威德，他的功德招感一些什麼什麼非人，一些天人等，這些是屬于上人法。如果他說了這些，他已經犯了pàràjika，犯了他勝法。而同樣，由于這樣，通過這種方式得來的供養，稱爲邪命。以及用詭詐，虛談，做暗示，做詐騙，以利求利，如是他遠離了善法，接近諸等惡法。比庫要持好活命遍淨律儀，也就是說，作爲一個出家人，他的生活資具，他的生活只是依靠信衆們的供養，而除了依靠信衆們的供養，也就是除了依靠托缽等等之外，他沒有任何其它的謀生方式。所以在八聖道裏面的正命，佛陀這樣說：“諸比庫，于此比庫遠離了邪命之活，他趨向正命而活。這稱爲正命，也稱爲正確的、正當的謀生方式。”
第四類經教法裏面講到的戒是資具依止律儀，資具依止戒，資具是指一位出家人所使用的生活用品。包括所穿的衣，所吃的飲食，所住的房所，生病時候所用的藥，這稱爲四事資具，這就要求比庫應當如理的省思，所受用的衣、食、住所、藥品這四種生活資具。假如一位比庫他在受用四種資具的時候，他沒有省思的話，他應該在午後、初夜、中夜或後夜做省思，如果到第二天明相出現前，他還仍然沒有做省思，他就犯了欠債受用。也就是說，他所使用的這些生活用品，就好像欠了債，暫時的借來受用而已。在《清淨道論》裏面講到，如果我們沒有省思而去吃飯的話，那麼每一口都是借債，都是欠債。在緬甸也是，即使是一個在家人，只要他住在寺院裏面，因爲寺院裏面吃的是四方的供養，是信衆的供養，正是因爲如此，所以在吃之前也應當省思，省思了就沒有過失，如果沒有省思的話就會有欠債，這個叫做借受用，或者叫做欠債受用。
對于這省思文，佛陀在《中部》的第二經《一切漏經》裏面講到，對于這四種生活資具的省思文，分別是這樣的：“我如理省思所受用(穿著)之衣，只是爲了防禦寒冷，爲了防禦炎熱，爲了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是爲了遮蔽羞處。”
對于飲食，它的省思文是這樣的：“我如理省思所受用(食用)的食物，不爲嬉戲、不爲驕慢、不爲裝飾、不爲莊嚴，只是爲了此身住立存續，爲了停止傷害，爲了資助梵行，如此我將退除舊受(饑餓之苦)，並使新受不生(吃過飽之苦)，我將維持生命、無過且安住。”
對于住所，是這樣省思的：“我如理省思所受用(居住)的坐臥處(住處)，只是爲了防禦寒冷，爲了防禦炎熱，爲了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是爲了免除季候的危險，而好獨處(禅修)之樂。”
對于醫藥的省思是這樣的：“我如理省思所受用(服用)的病者所需之醫藥資具，只是爲了防禦已生起的病苦之受，爲了盡量沒有身苦。”這是作爲一個出家人經常應當省思的。爲什麼應當這樣省思呢？因爲作爲一個出家人來說，他所受用的這些生活用品，你說真是因爲他自己的功德嗎？不是的，是由于佛陀所允許。只要現在一個人，他剃了光頭，披上了袈裟，他就可以得到供養，就可以接受人們的供養，難道這是他個人的功德嗎？不是，爲什麼呢？因爲出家製度是佛陀製訂的。正是因爲如此，所以我們受用的一切生活用品，是佛陀允許的。在佛陀允許的情況下，我們才受用。
如果一個人戒行清淨，那麼他的受用才算是屬于繼承受用，也就是猶如一個兒子繼承自己父親的遺産一樣；但假如他沒有持戒，那麼這就叫欠債受用，如果一個人，他不是出家人，冒充出家人，類似賊住的。好像現在很多外面有一些冒充出家人到處騙錢的，到處拿著化緣簿去募化的，這些人他所得到叫盜受用，…
《《大心材譬喻經》二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…