..续本文上一页律。所以我们说持守五戒是在家圣弟子的行为素质。
在四种不动摇的净信或者称为四不坏净当中的第四种称为圣戒成就。圣戒成就的意思就是为智者所赞叹的，作为圣者所拥有的这些戒行，他完全已经具足了。一位在家的圣弟子，他不可能在任何情况下去造作诸如：杀生、偷盗、邪淫、不与取，或者说去使用麻醉品这样的非正行。而作为出家的圣弟子来说，他也不可能故意去违犯诸如杀生、非时食、观听歌舞娱乐、接受金钱等等任何世尊所禁止的非正行，因为他已经根除了造作这些非正行的潜伏性烦恼。
在这里，就讲一个凡夫持戒的故事。在古代的时候，有一位老尊者外出托钵，他是在鸡跋罗准跋住的大帝须长老，他出外托钵，但是在那一天没有托到任何的食物。当他往回走的时候，因为时间快到了，由于饥饿又走了很远的路，结果他很疲劳，由于肚子很饿，于是他就晕倒在一颗芒果树下。就在这个时候，芒果树上的很多芒果已经成熟了，而且有些成熟的芒果，掉在了他的身边。但是为了持戒的清净，他并没有去捡那些芒果，因为在pàcittiya的第四十条里面佛陀规定，作为一位比库，在没有经过人家授予的情况下，他去拿取食物，放进口里，是犯了pàcittiya。正是因为如此，所以即使他饿晕倒了，他仍然没有去拿那些芒果来吃。一直等到下午，这个时候有一位老居士经过，他看到了这一位尊者累倒在树下，因为看到他的钵掉在旁边，于是他就捡了一些芒果榨汁，让这位尊者直接喝芒果的汁。因为作为一位比库来说，下午是可以喝鲜榨的果汁的，当这位尊者喝了芒果汁后，体力就逐渐的恢复了一些，但是由于他实在太累了，他仍然不能够很灵活地走动，于是这位老居士就背起他，往他的寺院里面走。当这位尊者在这位老居士的背上被背着的时候，他就想：“这位老居士不是我的父亲，也不是我的亲人，正是因为我的戒清净，所以他才生起这么大的信心，他要背着我回到寺院，就是基于我的戒清净。“于是，这位长老比库就在居士的背上，把他以前禅修的方法就提起来了，就一直地修观，就在老居士的背上断尽了烦恼，证得了阿拉汉果。
我再讲一个在帕奥禅林里面的真实的故事，有一位缅甸的尊者，有一天，一些外国人去供养他，当时由于多数外国人都不懂戒律，所以他们拿了一个信封给这位尊者，这位尊者不知道就接过手，一打开发现信封里面装的是五百美金，当时他一接到以后，就往后一甩，就完全的将它舍弃了。也就是说，因为作为一个比库来说，是不能够接钱的，所以他接钱的话他只能把它完全的舍掉。正是因为如此，所以一般来说，我们接到一些人的供养后都会很谨慎：这里面是什么？如果是食物的话，我们要问这里面是什么？如果有糖、有蜜糖的话，这个是7日食，我们叫净人去处理。如果是药品，我们确定了是药品，它没有含糖和蜜糖的成分，才可以接受。正是因为如此，所以一般对于供养的物品，我们都会先问清楚，要不然会在不知不觉中犯戒，因为有些戒律，不是说我们有心才犯，有时候无心也犯的。
我们再讲第二种，第二种在经教法里面的戒，是称为根律仪戒，这里的根，是指我们的感官，它是指我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是指我们的眼睛，耳是我们的耳朵，鼻是我们的嗅觉，舌是我们的味觉，身是我们的触觉，意是我们的思维。在经典里面是这样说：「当眼看见颜色，不取于相，不取随相。」在这里说到的「不取于相和不取随相，」就是当一位比库，他看的时候，他不去辨认这个是男的，这个是女的，这个人是漂亮的，这个人是丑陋的，他不去这样辨认，因为这样的话，他很容易生起烦恼，他看只是看，停留在所见的程度，这个称为不取于相。「不取于随相」，这里的随相是指能够使诸烦恼显现的细部特征，称为随相。也就是他不取着于手啊、脚啊等等，也就是说，不要去观察她的手很细滑、脚很细滑、她的脸很红润啊、她的眼睛水灵灵啊等等，或者她的嘻笑、说话、看等等各种各样的特征，他不去注意这些，他看只是如实地看而已，这个称为不取随相。
假如由于不守护根门而住，则会被贪、忧、诸恶不善法所流入，也就是他的心很容易会生起一些不善法。看到好的、漂亮的东西，很容易生起贪；看到丑陋的、不喜欢的东西，很容易生起嗔。嗔也就称为忧。实行此律仪保护眼根，持守眼根律仪。当耳听到声音，鼻嗅到气味，舌尝到味道，身触到触，意识知法，不取于相，不取随相，若由于不守护意根而住，则会被贪、忧、嗔等诸恶不善法所流入。实行此律仪，保护意根，持守意根律仪。也就是说，作为一个出家人，应该好好的守护好根律仪，守护好眼、耳、鼻、舌、身、意，不要乱看、不要乱听、不要乱嗅、不要乱尝、不要乱碰、不要乱触，当然，我们提到的根律仪，并不是不看、不听、不尝，不是这样，如果是这样，那就和外道所修的是一样的了。因为有一次有个外道的弟子，他去到佛陀的地方，然后他跟佛陀说：你们教根律仪，我们的老师也教根律仪。佛陀就问这个外道弟子说：那你们的老师教导的根律仪是怎么样？就是你们是怎么样保护你们的感官的呢？他说：我们的老师教导我们不要看、不要听、不要嗅、不要尝。这个时候佛陀就转身跟阿难尊者说：“如果一个人不看，就叫做守护根律仪的话，那么一切的瞎子都是很好的守护根律仪；如果一个人不听，叫做守护根律仪的话，那么所有的聋子都守护根律仪。”所以，佛陀教导的根律仪就是看只是看，但是不要去追取它的好，不要去分辨它好不好，看只是看，听只是听。
第三种在经教法里面所讲到的戒是活命遍净戒，àjivapàrisuddhisãla，活命的意思就是维生，生计，遍净就是完全的清净，在《清净道论》里说到：远离违犯，为了活命之因而制订六种学处。也就是说，如果有些比库，他自己为了生计，为了谋生或者为了别人的供养，他没有上人法，但他说自己有上人法。比如他说：我证得什么果位，我有禅那或者我有神通，我看见天人都来拜我或者我看见什么样的鬼，或者说你看我现在有很多瑞相或者说由于他的威德，他的功德招感一些什么什么非人，一些天人等，这些是属于上人法。如果他说了这些，他已经犯了pàràjika，犯了他胜法。而同样，由于这样，通过这种方式得来的供养，称为邪命。以及用诡诈，虚谈，做暗示，做诈骗，以利求利，如是他远离了善法，接近诸等恶法。比库要持好活命遍净律仪，也就是说，作为一个出家人，他的生活资具，他的生活只是依靠信众们的供养，而除了依靠信众们的供养，也就是除了依靠托钵等等之外，他没有任何其它的谋生方式。所以在八圣道里面的正命，佛陀这样说：“诸比库，于此比库远离了邪命之活，他趋向正命而活。这称为正命，也称为正确的、正当的谋生方式。”
第四类经教法里面讲到的戒是资具依止律仪，资具依止戒，资具是指一位出家人所使用的生活用品。包括所穿的衣，所吃的饮食，所住的房所，生病时候所用的药，这称为四事资具，这就要求比库应当如理的省思，所受用的衣、食、住所、药品这四种生活资具。假如一位比库他在受用四种资具的时候，他没有省思的话，他应该在午后、初夜、中夜或后夜做省思，如果到第二天明相出现前，他还仍然没有做省思，他就犯了欠债受用。也就是说，他所使用的这些生活用品，就好像欠了债，暂时的借来受用而已。在《清净道论》里面讲到，如果我们没有省思而去吃饭的话，那么每一口都是借债，都是欠债。在缅甸也是，即使是一个在家人，只要他住在寺院里面，因为寺院里面吃的是四方的供养，是信众的供养，正是因为如此，所以在吃之前也应当省思，省思了就没有过失，如果没有省思的话就会有欠债，这个叫做借受用，或者叫做欠债受用。
对于这省思文，佛陀在《中部》的第二经《一切漏经》里面讲到，对于这四种生活资具的省思文，分别是这样的：“我如理省思所受用(穿着)之衣，只是为了防御寒冷，为了防御炎热，为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了遮蔽羞处。”
对于饮食，它的省思文是这样的：“我如理省思所受用(食用)的食物，不为嬉戏、不为骄慢、不为装饰、不为庄严，只是为了此身住立存续，为了停止伤害，为了资助梵行，如此我将退除旧受(饥饿之苦)，并使新受不生(吃过饱之苦)，我将维持生命、无过且安住。”
对于住所，是这样省思的：“我如理省思所受用(居住)的坐卧处(住处)，只是为了防御寒冷，为了防御炎热，为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了免除季候的危险，而好独处(禅修)之乐。”
对于医药的省思是这样的：“我如理省思所受用(服用)的病者所需之医药资具，只是为了防御已生起的病苦之受，为了尽量没有身苦。”这是作为一个出家人经常应当省思的。为什么应当这样省思呢？因为作为一个出家人来说，他所受用的这些生活用品，你说真是因为他自己的功德吗？不是的，是由于佛陀所允许。只要现在一个人，他剃了光头，披上了袈裟，他就可以得到供养，就可以接受人们的供养，难道这是他个人的功德吗？不是，为什么呢？因为出家制度是佛陀制订的。正是因为如此，所以我们受用的一切生活用品，是佛陀允许的。在佛陀允许的情况下，我们才受用。
如果一个人戒行清净，那么他的受用才算是属于继承受用，也就是犹如一个儿子继承自己父亲的遗产一样；但假如他没有持戒，那么这就叫欠债受用，如果一个人，他不是出家人，冒充出家人，类似贼住的。好像现在很多外面有一些冒充出家人到处骗钱的，到处拿着化缘簿去募化的，这些人他所得到叫盗受用，…
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