..續本文上一頁名字叫做Nalagiri。這頭大象的性格非常凶猛，而且喜歡殺人。當時疊瓦達答就來到象師的面前，他說：“我跟現在的國王未生怨非常熟，我可以有權力讓那些卑下的人提升地位，同時也可以給他們薪水，明天沙門苟答馬將經過這條路，那時你就放出大象，踩死這個沙門。”象師就說：“尊命，聖者疊瓦達答。”第二天，佛陀拿著缽，穿了衣，進入王舍城，准備托缽。這時候，大家都知道疊瓦達答圖謀不軌，想殺害佛陀，他們就勸佛陀不要去。佛陀就說：“你們不要擔心，這是不可能的，這是沒有的，如來會因爲別人的暴力而入般涅槃。如來般涅槃不會因爲任何人的暴力而使然。”也就是說佛陀不會因爲被人殺害而死。佛陀就繼續托缽，結果遠處的大象沖過來，當時很多人就勸佛陀說：“世尊你快回去吧！那頭大象已經沖過來啦！”佛陀說：“夠了，你們不要害怕！沒有任何人可以用暴力使如來入般涅槃，如來般涅槃不會因爲任何人的暴力而使然。”那當這頭狂象Nalagiri翹起了鼻子，張開兩只耳朵，豎起尾巴，就往佛陀這個方向沖，眼看就快要沖到佛陀面前的時候，這個時候佛陀就用慈心遍滿，散播慈愛，那當這頭Nalagiri象沖到佛陀面前，它就跪下了。它的鼻子耷拉下來，然後用鼻子去吸佛陀足下的塵土，把佛陀足下的塵土灑到自己的頭上，于是佛陀就伸手去摸這個大象的頭部，大象就這樣被馴服了。然後大象就慢慢地後退、後退，一直後退到見不到佛陀爲止。因爲疊瓦達答屢次想要刺殺佛陀不成功，這個時候王舍城的那些人都已經知道了，于是紛紛都批評疊瓦達答，疊瓦達答從此就失去了信心，失去了民心，人們都不相信他，而且他的供養、利養從此也喪失了。當疊瓦達答喪失了供養之後，就經常成群結隊地跟他的同夥到處去向人家要飯，而且向人說我要這個、我要那個，于是佛陀就製定出了不許結衆食的這條學處。
當疊瓦達答叁次想要殺害佛陀未遂之後，他又心生一計，就對他的叁個死黨Kokaliko(果嘎勒嘎)說，讓我們一起來分裂僧團，破和合僧跟破*輪僧。當時一個人就說：“唉呀，朋友啊！這個沙門苟答馬有大神通和大威力，我們怎麼有可能去分裂他的僧團呢？”疊瓦達答說：“哎呀，朋友啊！世尊不是經常贊歎少欲知足，贊歎苦行、贊歎減損、贊歎精進嗎？既然他這樣贊歎，那麼我們就一起到沙門苟答馬面前，我們請求他同意五法，是哪五法呢？第一作爲一位比庫，盡形壽應當住在森林裏面，不能夠住在村莊，住在村莊的人就犯罪；盡形壽應當托缽乞食，凡是接受施主的邀請時，就犯其罪；盡形壽應當穿糞掃衣，凡是接受施主供養衣的就犯其罪；盡形壽應當住在樹下，凡是住在屋子裏面，有蓋的屋子裏面就犯其罪；盡形壽不應當吃魚和肉，凡是吃魚和肉的人就犯罪。這個時候沙門苟答馬肯定不會同意這五點，我們不就可以抓他把柄，分裂僧團了嗎？”于是他那幾個死黨就同意了，他們就一起來到世尊面前。那個時候,疊瓦達答禮敬世尊，就跟世尊說：“尊者啊！世尊您向來都贊歎少欲知足，贊歎苦行、減損和精進，現在請世尊同意例行五法。是哪五法呢？就是一位比庫應該終生住在森林裏面，凡是住在村莊裏就犯罪；應當終生托缽，凡是接受施主的供養的，就犯其罪；應當終生穿糞掃衣，凡是穿施主供養衣的就犯其罪；應當終生都住在樹下，凡是住在屋子裏，有蓋的屋子就犯其罪；應當終生不能夠吃魚和肉，凡是吃魚和肉者就犯其罪。請世尊允許這五法。”當時，世尊就回答說：“夠了！疊瓦達答，不要這樣認爲。那些比庫想要住在森林的，可以住在森林；想要住在村莊的，可以住在村莊；想要托缽乞食的，可以托缽乞食，要接受施主供養的可以接受施主供養；想要穿糞掃衣的，可以穿糞掃衣；想要接受施主供養之衣的，也可以接受；我允許在八個月當中可以住在樹下，但是在雨季的叁個月裏面應當住在屋子裏，因爲過雨安居的時候，不能夠住在露地或者樹下。我允許叁種清淨的魚和肉。當時疊瓦達答聽到後，就想現在世尊不允許這五法，感到很滿意、很高興。于是禮敬了佛陀之後，就退後出去了。當疊瓦達答出去之後，就開始在王舍城裏向大衆宣布，他說：“現在沙門苟答馬他們已經陷于奢侈、迷醉，但是我們是少欲知足、我們是修苦行，我們是減損和精進，我們受持這五法。我向世尊請求要求他例行這五法，允許這五法，但是世尊不同意，但是現在我們力行這五法，我們終生遵行這五法。這五法有幫助于少欲知足，有幫助于損減煩惱，有利于幫助精進。”當時，他就在那裏散播這樣的消息。那王舍城裏有一些沒有信心的、沒有智慧的愚人就說：“哦！是啊！沙門苟答馬確實生活很奢華、奢侈，而這些沙門釋子的生活真的是很刻苦、很精進、少欲知足。”于是就在誦戒日，疊瓦達答就在僧衆當中宣布這五法，並且跟大衆說，如果誰願意遵守這五法，那麼你們就拿籌(就是拿竹簽)，于是就有五百位從韋沙離城Vesàlã來的(瓦其子)的比庫，他們因爲都是屬于剛出家不久，還不了解法跟律，于是他們就拿了這些籌、竹簽。當疊瓦達答得到了這些隨從、這些剛出家不久的比庫之後，就帶他們到了咖喇象頭山，另立山頭。他也對阿難尊者說：“從此以後，我要自己誦戒，自己做羯摩。”這樣他就成功地把僧團分裂了。當疊瓦達答離開之後，佛陀就在這個時候說了這部經。因此這部經的背景就是佛陀針對疊瓦達答惡心出佛身血、以及破和合僧，分裂僧團而說。
「諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而爲非家者」這裏講到的良家之子 (kulaputto)，有時也翻譯成善人之子，kula的意思就是有一定身份、或一定地位的叫良家，在這裏特別是針對疊瓦達答而言。因爲疊瓦達答確實是出生在釋迦族，他是屬于釋迦子，而且他的確是很純粹的，純種無雜的大選君後裔、甘蔗王的世家，這也是我們佛陀的祖先。按出身來說疊瓦達答是天生的良家之子。出身在高貴的家庭，很有地位的家庭。他的種族往上七代都是很純粹的。釋迦族有個特點，不和其他外族人，特別是下等人通婚。正是因爲如此，所以我們的菩薩悉達多太子的妃子就是他的表妹。
在此，「有一些良家之子因信心出離俗家而爲非家者:“我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，爲苦所害，爲苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終盡就好。」
也就是說當一個人他確實感受到生死逼迫的時候，感受到生命中種種的苦之後，就認爲生死是苦多而樂少的，受到種種苦的逼迫，爲苦所征服，但是確實有能夠斷盡，能夠結束整個苦的過程方法。那他這樣想了之後呢，
「他于是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認爲實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他:“我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮爲人知、沒威勢。”他沈迷、陶醉于該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。」
在這裏的利養是指生活用品、四事供養，也就是衣服、飲食、住所、醫藥和其他的生活用品這樣的供養。他擁有這樣的供養叫做利養，恭敬是指有很多人尊重他、尊敬他；聲譽是指他有好的名聲，好的名聞，他很出名、很有名望。當他得到了這些之後，他就認爲已經實現了目標，出家的目的已經達到了，而且他迷醉于這種利養、恭敬和聲譽，看不起他人，認爲其他人都鮮爲人知，就是沒有人知道，這裏沒有人知道就是即使去到別人面前，兩個人面對面，都不認識。少影響力，就是沒有隨從，在前前後後都沒有人跟隨他。于是他就迷醉、陶醉于這些利養、恭敬和聲譽，同時因爲陶醉了，就陷于放逸、停滯不前。由于放逸他不會再進一步去修行，于是所有的苦，仍然不能夠滅除，仍然給這些苦所煎熬。
「諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以爲是“心材”拿了離開。」
這裏講到的心材、膚材、樹皮、表皮、枝葉是指一棵樹由裏到外的，樹的裏面最堅硬的部位稱爲心材，樹的外面那個比較松、沒有那麼堅硬的部位，叫做膚材，或者叫邊材，也就是平時我們說的外廓木。樹皮是樹外面我們可以看到的表皮，還有枝葉，就好象一個人想要找心材，結果他只是砍了一些樹枝和樹葉，以爲這個就是心材，拿了離開。
「那時有個具眼之人看見之後這樣說:“這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以爲是“心材”拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。”」
在這裏講到必須用到心材才能完成的工作，比如說製作車的軸承，當然這不是現在的汽車用的，是說的古代，佛陀在世的時候，心材用來製作車的軸承和車輪。製造轭、製造犁、鋤頭、籬笆等等這些工具、這些農具等等。
「正是如此，諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而爲非家者：“我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，爲苦所害，爲苦所敗。若能了知此整個苦蘊的終止就好。”他于是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認爲實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他：“我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮爲人知、沒威勢。”他沈迷、陶醉于該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。」
非家者即是指出家人。這句就是說有許多人本來出家的動機是很好的，出家的目的是爲斷除苦、是爲了滅苦。…
《《大心材譬喻經》一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…