..续本文上一页名字叫做Nalagiri。这头大象的性格非常凶猛，而且喜欢杀人。当时迭瓦达答就来到象师的面前，他说：“我跟现在的国王未生怨非常熟，我可以有权力让那些卑下的人提升地位，同时也可以给他们薪水，明天沙门苟答马将经过这条路，那时你就放出大象，踩死这个沙门。”象师就说：“尊命，圣者迭瓦达答。”第二天，佛陀拿着钵，穿了衣，进入王舍城，准备托钵。这时候，大家都知道迭瓦达答图谋不轨，想杀害佛陀，他们就劝佛陀不要去。佛陀就说：“你们不要担心，这是不可能的，这是没有的，如来会因为别人的暴力而入般涅槃。如来般涅槃不会因为任何人的暴力而使然。”也就是说佛陀不会因为被人杀害而死。佛陀就继续托钵，结果远处的大象冲过来，当时很多人就劝佛陀说：“世尊你快回去吧！那头大象已经冲过来啦！”佛陀说：“够了，你们不要害怕！没有任何人可以用暴力使如来入般涅槃，如来般涅槃不会因为任何人的暴力而使然。”那当这头狂象Nalagiri翘起了鼻子，张开两只耳朵，竖起尾巴，就往佛陀这个方向冲，眼看就快要冲到佛陀面前的时候，这个时候佛陀就用慈心遍满，散播慈爱，那当这头Nalagiri象冲到佛陀面前，它就跪下了。它的鼻子耷拉下来，然后用鼻子去吸佛陀足下的尘土，把佛陀足下的尘土洒到自己的头上，于是佛陀就伸手去摸这个大象的头部，大象就这样被驯服了。然后大象就慢慢地后退、后退，一直后退到见不到佛陀为止。因为迭瓦达答屡次想要刺杀佛陀不成功，这个时候王舍城的那些人都已经知道了，于是纷纷都批评迭瓦达答，迭瓦达答从此就失去了信心，失去了民心，人们都不相信他，而且他的供养、利养从此也丧失了。当迭瓦达答丧失了供养之后，就经常成群结队地跟他的同伙到处去向人家要饭，而且向人说我要这个、我要那个，于是佛陀就制定出了不许结众食的这条学处。
当迭瓦达答三次想要杀害佛陀未遂之后，他又心生一计，就对他的三个死党Kokaliko(果嘎勒嘎)说，让我们一起来分裂僧团，破和合僧跟破*轮僧。当时一个人就说：“唉呀，朋友啊！这个沙门苟答马有大神通和大威力，我们怎么有可能去分裂他的僧团呢？”迭瓦达答说：“哎呀，朋友啊！世尊不是经常赞叹少欲知足，赞叹苦行、赞叹减损、赞叹精进吗？既然他这样赞叹，那么我们就一起到沙门苟答马面前，我们请求他同意五法，是哪五法呢？第一作为一位比库，尽形寿应当住在森林里面，不能够住在村庄，住在村庄的人就犯罪；尽形寿应当托钵乞食，凡是接受施主的邀请时，就犯其罪；尽形寿应当穿粪扫衣，凡是接受施主供养衣的就犯其罪；尽形寿应当住在树下，凡是住在屋子里面，有盖的屋子里面就犯其罪；尽形寿不应当吃鱼和肉，凡是吃鱼和肉的人就犯罪。这个时候沙门苟答马肯定不会同意这五点，我们不就可以抓他把柄，分裂僧团了吗？”于是他那几个死党就同意了，他们就一起来到世尊面前。那个时候,迭瓦达答礼敬世尊，就跟世尊说：“尊者啊！世尊您向来都赞叹少欲知足，赞叹苦行、减损和精进，现在请世尊同意例行五法。是哪五法呢？就是一位比库应该终生住在森林里面，凡是住在村庄里就犯罪；应当终生托钵，凡是接受施主的供养的，就犯其罪；应当终生穿粪扫衣，凡是穿施主供养衣的就犯其罪；应当终生都住在树下，凡是住在屋子里，有盖的屋子就犯其罪；应当终生不能够吃鱼和肉，凡是吃鱼和肉者就犯其罪。请世尊允许这五法。”当时，世尊就回答说：“够了！迭瓦达答，不要这样认为。那些比库想要住在森林的，可以住在森林；想要住在村庄的，可以住在村庄；想要托钵乞食的，可以托钵乞食，要接受施主供养的可以接受施主供养；想要穿粪扫衣的，可以穿粪扫衣；想要接受施主供养之衣的，也可以接受；我允许在八个月当中可以住在树下，但是在雨季的三个月里面应当住在屋子里，因为过雨安居的时候，不能够住在露地或者树下。我允许三种清净的鱼和肉。当时迭瓦达答听到后，就想现在世尊不允许这五法，感到很满意、很高兴。于是礼敬了佛陀之后，就退后出去了。当迭瓦达答出去之后，就开始在王舍城里向大众宣布，他说：“现在沙门苟答马他们已经陷于奢侈、迷醉，但是我们是少欲知足、我们是修苦行，我们是减损和精进，我们受持这五法。我向世尊请求要求他例行这五法，允许这五法，但是世尊不同意，但是现在我们力行这五法，我们终生遵行这五法。这五法有帮助于少欲知足，有帮助于损减烦恼，有利于帮助精进。”当时，他就在那里散播这样的消息。那王舍城里有一些没有信心的、没有智慧的愚人就说：“哦！是啊！沙门苟答马确实生活很奢华、奢侈，而这些沙门释子的生活真的是很刻苦、很精进、少欲知足。”于是就在诵戒日，迭瓦达答就在僧众当中宣布这五法，并且跟大众说，如果谁愿意遵守这五法，那么你们就拿筹(就是拿竹签)，于是就有五百位从韦沙离城Vesàlã来的(瓦其子)的比库，他们因为都是属于刚出家不久，还不了解法跟律，于是他们就拿了这些筹、竹签。当迭瓦达答得到了这些随从、这些刚出家不久的比库之后，就带他们到了咖喇象头山，另立山头。他也对阿难尊者说：“从此以后，我要自己诵戒，自己做羯摩。”这样他就成功地把僧团分裂了。当迭瓦达答离开之后，佛陀就在这个时候说了这部经。因此这部经的背景就是佛陀针对迭瓦达答恶心出佛身血、以及破和合僧，分裂僧团而说。
「诸比库，于此，有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者」这里讲到的良家之子 (kulaputto)，有时也翻译成善人之子，kula的意思就是有一定身份、或一定地位的叫良家，在这里特别是针对迭瓦达答而言。因为迭瓦达答确实是出生在释迦族，他是属于释迦子，而且他的确是很纯粹的，纯种无杂的大选君后裔、甘蔗王的世家，这也是我们佛陀的祖先。按出身来说迭瓦达答是天生的良家之子。出身在高贵的家庭，很有地位的家庭。他的种族往上七代都是很纯粹的。释迦族有个特点，不和其他外族人，特别是下等人通婚。正是因为如此，所以我们的菩萨悉达多太子的妃子就是他的表妹。
在此，「有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:“我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，为苦所害，为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。」
也就是说当一个人他确实感受到生死逼迫的时候，感受到生命中种种的苦之后，就认为生死是苦多而乐少的，受到种种苦的逼迫，为苦所征服，但是确实有能够断尽，能够结束整个苦的过程方法。那他这样想了之后呢，
「他于是这样出家后，获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉感到满意，认为实现目标。他因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他:“我有利养、恭敬、声誉，但其他那些比库鲜为人知、没威势。”他沉迷、陶醉于该利养、恭敬、声誉，陷入放逸，因放逸而住于同样之苦。」
在这里的利养是指生活用品、四事供养，也就是衣服、饮食、住所、医药和其他的生活用品这样的供养。他拥有这样的供养叫做利养，恭敬是指有很多人尊重他、尊敬他；声誉是指他有好的名声，好的名闻，他很出名、很有名望。当他得到了这些之后，他就认为已经实现了目标，出家的目的已经达到了，而且他迷醉于这种利养、恭敬和声誉，看不起他人，认为其他人都鲜为人知，就是没有人知道，这里没有人知道就是即使去到别人面前，两个人面对面，都不认识。少影响力，就是没有随从，在前前后后都没有人跟随他。于是他就迷醉、陶醉于这些利养、恭敬和声誉，同时因为陶醉了，就陷于放逸、停滞不前。由于放逸他不会再进一步去修行，于是所有的苦，仍然不能够灭除，仍然给这些苦所煎熬。
「诸比库，犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材，来到[一棵]具有心材的耸立大树，却略过心材、略过肤材、略过树皮、略过表皮，只砍了枝叶，以为是“心材”拿了离开。」
这里讲到的心材、肤材、树皮、表皮、枝叶是指一棵树由里到外的，树的里面最坚硬的部位称为心材，树的外面那个比较松、没有那么坚硬的部位，叫做肤材，或者叫边材，也就是平时我们说的外廓木。树皮是树外面我们可以看到的表皮，还有枝叶，就好象一个人想要找心材，结果他只是砍了一些树枝和树叶，以为这个就是心材，拿了离开。
「那时有个具眼之人看见之后这样说:“这善人确实不知道心材，不知道肤材，不知道树皮，不知道表皮，不知道枝叶，因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材，来到[一棵]具有心材的耸立大树，却略过心材、略过肤材、略过树皮、略过表皮，只砍了枝叶，以为是“心材”拿了离开。若他做任何须用到心材之事，他的目的将不能达成。”」
在这里讲到必须用到心材才能完成的工作，比如说制作车的轴承，当然这不是现在的汽车用的，是说的古代，佛陀在世的时候，心材用来制作车的轴承和车轮。制造轭、制造犁、锄头、篱笆等等这些工具、这些农具等等。
「正是如此，诸比库，于此，有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者：“我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，为苦所害，为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终止就好。”他于是这样出家后，获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉感到满意，认为实现目标。他因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他：“我有利养、恭敬、声誉，但其他那些比库鲜为人知、没威势。”他沉迷、陶醉于该利养、恭敬、声誉，陷入放逸，因放逸而住于同样之苦。」
非家者即是指出家人。这句就是说有许多人本来出家的动机是很好的，出家的目的是为断除苦、是为了灭苦。…
《《大心材譬喻经》一》全文未完，请进入下页继续阅读…