..續本文上一頁而可見、可聞、可知。如偈說：
如夢如幻，如揵闼婆；一切諸法，亦複如是。
以是故，說諸菩薩知諸法如夢。
如影者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見聞覺知，實不可得。如偈說：
是實智慧，四邊叵捉；如大火聚，亦不可觸；法不可受，亦不應受。
複次，如影映光則現，不映則無；諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。
複次，如影人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。如偈說：
空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入！
處處常隨逐，業影不相離。以是故，說諸法如影。
複次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。
問曰：影空無有實，是事不然！何以故？阿毗昙說：雲何名色入？青、黃、赤、白、黑、缥、紫、光、明、影等，及身業叁種作色，是名可見色入；汝雲何言無？
複次，實有影，有因緣故：因爲樹，緣爲明，是二事合有影生，雲何言無？若無影，余法因緣有者，亦皆應無！
複次，是影色，可見長短、大小、粗細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。答曰：影實空無，汝言阿毗昙中說者，是釋阿毗昙義人所作；說一種法門，人不體其意，執以爲實。如鞞婆沙中說：微塵至細，不可破，不可燒，是則常有！複有叁世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失，是則爲常！又言諸有爲法，新新生滅不住。若爾者，是則爲斷滅相！何以故？先有今無故。如是等種種異說，違背佛語，不可以此爲證。影今異于色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是爲非有。如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以是故，影非有實物，但是诳眼法，如捉火[火+曹]，疾轉成輪，非實。若影是有物，應可破可滅；影終不壞，以是故空。
複次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。以是故，說諸法如影。
如鏡中像者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。何以非面作？無鏡則無像。何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。何以非自然作？若未有鏡，未有面，則無像；像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。何以非無因緣？若無因緣應常有；若常有，若除鏡、除面、亦應自出；以是故非無因緣。諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。雲何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？若共，有二過故，自過、他過。若無因緣生苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因，除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。是苦樂，和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五衆作，空五衆受。無智人得樂，淫心愛著，得苦生嗔恚；是樂滅時，更欲求得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，失已破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦複如是，亦爲得道聖人所笑。以是故，說諸法如鏡中像。
複次，如鏡像實空，不生不滅，诳惑人眼；一切諸法亦複如是空不實，不生不滅，诳惑凡夫人眼。
問曰：鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，雲何言實空不生不滅？答曰：從因緣生，不自在故空；若法實有，是不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。譬如乳中若先有酪，是乳非酪，因酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草有，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無。諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。如偈說：
若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。
譬如鏡中像，非鏡亦非面，亦非持鏡人，非自非無因。
非有亦非無，亦複非有無，此語亦不受，如是名中道。
以是故，說諸法如鏡中像。
如化者，十四變化心：初禅二：欲界、初禅；二禅叁：欲界、初禅、二禅；叁禅四：欲界、初禅、二禅、叁禅；四禅五：欲界、初禅、二禅、叁禅、四禅。是十四變化心，作八種變化：一者、能作小乃至微塵；二者、能作大乃至滿虛空；叁者、能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在：能以大爲小，以長爲短，如是種種；五者、能有主力(有大力人無數下，故言有主力)；六者、能遠到；七者、能動地；八者、隨意所欲盡能得：一身能作多，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手扪日月；能轉四大：地作水，水作地，火作風，風作火，石作金，金作石。是變化複有四種：欲界藥草、寶物、幻術能變化諸物；諸神通人力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。如化人無生、老、病、死，無苦無樂，亦異于人生；以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生、住、滅，以是故，說諸法如化。
複次，化生先無定物，但以心生，便有所作，皆無有實；人身亦如是，本無所因，但從先世心，生今世身，皆無有實。以是故，說諸法如化。如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在；如化事雖實空，能令衆生生憂苦、嗔恚，喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令衆生起歡喜、嗔恚、憂怖等。以是故，說諸法如化。
複次，如變化生法，無初、無中、無後，諸法亦如是，如變化，生時無所從來，滅亦無所去，諸法亦如是。
複次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不爲罪福所汙；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，是水種種不淨，入大海中皆清淨。
問曰：不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從此心作種種變化，若人若法；是化有因有果，雲何空？答曰：如影中已答，今當更答：此因緣雖有，變化果空。如口言無所有，雖心生口言，不可以心口有故，所言無所有便是有：若言有第二頭，第叁手，雖從心口生，不可言有頭、有手。如佛說：觀無生，從有生得脫；依無爲，從有爲得脫；雖觀無生法無，而可作因緣，無爲亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。
複次，化事于六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。
複次，空不以不見爲空，以其無實用故言空。以是故，言諸法如化。
問曰：若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事爲喻，不以山河石壁等爲喻？答曰：諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空，今以易解空喻難解空。
複次，諸法有二種：有心著處，有心不著處，以心不著處解心著處。
問曰：此十譬喻，何以是心不著處？答曰：是十事不久住，易生易滅，以是故，是心不著處。
複次，有人知十喻，诳惑耳目法，不知諸法空，故以此喻諸法。若有人于十譬喻中心著，不解種種難論，以此爲有，是十譬喻不爲其用，應更爲說余法門。
問曰：若諸法都空，不生不滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我已悉知爲空；若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是爲不空。答曰：我說空，破諸法有；今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！譬如執事比丘舉手唱言：衆皆寂靜；是爲以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念衆生故，雖說非有也。以是故，說諸法如化。(上八字是衍文應刪。)
﹝經﹞得無礙無所畏。
﹝論﹞種種衆、界、入因緣中，心無礙無盡無滅，是爲無礙無所畏。
問曰：如先說諸菩薩于無量衆中無所畏，今何以更說無礙無所畏？答曰：先說無所畏因，今說無所畏果。于諸大衆乃至菩薩衆中，說法無盡，論議無減，心無疑難，已得無礙無所畏故。
複次，如先說于無量衆中無所畏，不知以何等力故無畏，以是故，更說無所畏，以得無礙力故。
問曰：若諸菩薩亦有無礙無所畏，佛與菩薩有何等異？答曰：如我先說，諸菩薩自有無所畏力故，于諸法中無所畏，非佛無所畏。
複次，無礙法有二種：一者、一切處；二者、非一切處。非一切處者，如入一經書，乃至百千經書中無礙；若入一衆、若入百千衆中無所畏。諸菩薩亦如是，自智慧中無礙，非佛智慧。如佛放缽時，五百阿羅漢及彌勒等諸菩薩皆不能取。諸菩薩亦如是，自力中無礙，佛智慧力中有礙。以是故，說諸菩薩得無礙無所畏。
﹝經﹞悉知衆生心行所趣，以微妙慧而度脫之。
﹝論﹞問曰：雲何悉知衆生心行？答曰：知衆生心種種法中處處行，如日光遍照，菩薩悉知衆生心行有所趣向而教之。言一切衆生趣，有二種：一者、心常求樂；二者、智慧分別，能知好惡。汝莫隨著心，當隨智慧，當自責心；汝無數劫來，集諸雜業而無厭足，而但馳逐世樂，不覺爲苦。汝不見世間貪樂致患，五道受生，皆心所爲，誰使爾者？汝如狂象蹈踖殘害，無所拘製，誰調汝者！若得善調，則離世患。當知處胎不淨，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；若生天上，當複墮落；叁界無安，汝何以樂著？如是種種诃責其心，誓不隨汝，是爲菩薩知衆生心行。
問曰：雲何名以微妙慧而度脫之？是中雲何名微妙慧？雲何名粗智慧？答曰：世界巧慧，是名粗智慧；行施、戒、定，是名微妙慧。
…
《大智度論卷第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…