..續本文上一頁「自我」的人將和上帝合而爲一，上帝是「宇宙我」，整個世界的人可以說是同樣的東西，所有的生物也是如此，而這個是唯一的「靈魂」，也就是世界或人類的本質。明白這種道理的人就會與這靈魂合而爲一，這就好比基督教所說的，人會和上帝結合一般，最後永遠有個「自我」，那就是永恒的「自我」。

　　根據前面的說法，讀者應先嘗試評量，這種「最高修法者的自我的」論點有多麼高深(或精深)，也可使讀者進一步預想到，如果有超越這種主張的哲學那將會是多麼地精深啊！而特別的是，這種哲學不是別的，它就是佛教哲學！

　　在回頭考量佛教哲學之前，讓我們跨越到西方哲學，探究其中是否仍然有不同的「自我觀」，他們的說法是否會比前面的「自我觀」更完美。然而，由史料顯示，當「自我」的哲學在佛陀時代的印度已經蓬勃發展時，歐洲卻未照耀到「無爲法」哲學的陽光(即對此種哲學一無所知)。在佛滅後不久的羅馬時代，歐洲才開始稍微接觸到這種學說，但大部分是關于社會方面的學說。歐洲在形而上學的發展和成就是近代的事，所謂的形而上學，是涉及心靈和神秘自然的學說，而且毋庸置疑的，東方哲學的觀念已廣泛地滲入西方思想的基礎中。因爲腓尼基人或巴比倫人，遠在佛陀之前就和印度接觸，所以，早在西方哲學形成前的古代，印度和巴勒斯坦之間的陸路就已經建立了，有些甚至遠到羅馬城。不過，我們現在不談曆史，只說從開始到現在，西方哲學發展的基礎是什麼，並且只從目前可獲得的資料中，探討他們的「自我觀」。

　　各時期的西方哲學家，就如同東方哲學家一般，可分爲兩大派別，一派主張有「自我」，另一派則主張「無我」。主張有「自我」這派哲學主要源自于具有道德學說、行爲因果論與業力的宗教，因此他們需要「自我」來執行行爲或接受行爲的果報，並且害怕痛苦。主張「無我」這派哲學源于物質主義所産生的科學理念，其後並發展成心理或精神層面，這派的「無我觀」發展過度時，就形成虛無主義。但此處我們將只探討有關「自我」的觀點，並研究他們發展的程度。

　　西賽羅──「自我」是能思考、行動、感覺及承受果報者

　　從西塞羅(Cicero)的話中可以看出「自我」的輪廓：

　　無論是什麼東西，只要它能思考、理解、行使意志、采取行動者，它一定是屬于天上或神聖的東西，因此，它一定是永恒的。

　　雖然他沒有將這種物體定名爲「自我」或「靈魂」，但他承認有種東西是從天堂或神秘的地方分離出來的。這種東西無從去想象，而且形成我們肉體的本質，它就是那個能思考、行動、感覺和承受種種果報者，它因爲這些目的而存在，並且會貫徹此一目的直到永遠。

　　貝裏──「自我」是上帝

　　我們可以從貝裏(Bailey)的話看到更進一步的線索：

　　廟宇崩毀了，但上帝仍然存在。

　　這顯示他信仰之物既不會死亡，也不會被毀壞，並且認爲這樣的東西確實存在，但因他無法使用其他恰當的名字，只得稱它爲「上帝」。

　　艾彼科蒂塔斯──「自我」是靈魂

　　艾彼科蒂塔斯(Epictetus)說：

　　「我」(I)是靈魂，拖帶一個軀體而行。

　　這句話的意思是，他認爲自己或我們的真正「自我」並不是肉體，而是一個稱爲「自我」的神秘物體或靈魂，這個靈魂帶著軀體旅行，身體只是個軀殼或骨架。根據這種說法，他所知道的「自我」比他的直覺──也就是任何野蠻人或野獸都知道的肉體──所知的還要深刻。他以這作爲人類的本質，這個觀點與印度的古老觀點相同，也和布咤婆樓告訴佛陀的觀點相同。

　　哥德──「自我」永遠持續工作

　　另一位西方學者哥德(Goethe)說：

　　我完全相信靈魂是不能被毀滅的，它的行動將永遠持續。它就像太陽看起來似乎是在夜間沈落，但事實上，它只是到別處去散布光亮。

　　從這段話，我們可以知道，這位學者相信「自我」或靈魂不像肉體一樣會毀壞，它能永遠活躍地執行它的任務，而且認爲死亡只是一種假象，毀壞的只是肉體而已，真正的個體或靈魂仍然和以前一樣活在另一個層面上。這就好比太陽，事實上它一直存在著，但當我們看著它日出明亮、日落消逝時卻誤解它。假如我們能乘著太陽，就會發現它任何時刻都相同，從來不像我們平常所看到的有時比較明亮，有時比較黯淡。在哥德看來，「自我」也是如此，無論肉體出生，長大成青少年，或年衰死亡，「自我」總是相同，而且永遠保持不變。

　　我們可以發覺他的觀點和印度哲學相當一致，他以某個個體作爲「自我」，而這個體永遠存在，恒常不變。不過我們必須指出，他對于「自我」的看法是非常樂觀的──「自我」要永遠「持續地工作」。也就是說讓「自我」無止境地工作(就可以得到永遠的快樂和平)，一如某些教派所期望的無須做任何工作也可以得到快樂和平一樣。如果我們認爲工作即快樂，或快樂和工作是相同的，那麼這種說法其實也是可以的。

　　查爾斯．衛思理──「自我」永遠存在

　　查爾斯‧衛思理(Charles Wesley)，是另一個相信「自我」會不斷地工作的學者。他說：

　　我有一個任務，

　　光耀上帝的任務；

　　要去拯救一個永遠不死的靈魂，

　　把它安頓在天上。

　　歌德在另一篇文章中說：

　　對我而言，有關我的靈魂永遠存在之事，可從我對行動的看法中得到證明。假如我不斷地工作直到死亡，直到當下的我已無法支持自己的精神時，自然又會有另一種形式的「自我」出現。

　　他相信「自我」的重生和永恒，並堅持一個原則──對工作的熱忱是「自我」存在的重要因素。他不曾談過「自我」的終結，或許他和印度哲學一樣，只想到恒久存在的幸福，卻從未想過「自我」最後的那一幕吧！

　　亞迪生──「自我」是不朽和甯靜的

　　亞迪生(Addison)對「自我」特性的解釋最爲深刻。他說：

　　「自我」的存在沒有負擔。(注一)

　　這種說法恰好和背負著沈著負擔的生命事實相反，因爲我們至少要飲食、排泄、運作身體的功能，而且必須取得能夠滿足我們欲求的物品。他的說詞非常深刻地指出幸福的特征，他也談到了不朽和甯靜，這都顯示這種境界或「法」比世俗的觀念更深入或更超越。他也說：

　　靈魂，安全無虞，

　　對出鞘的刺刀，微微一笑，蔑視它的劍尖。

　　星辰將消逝，太陽

　　將隨歲月流轉而漸漸黯淡，自然在流年中沈落；

　　但您(靈魂)將青春不朽，興盛自在，

　　在損壞物質

　　和毀滅世界的戰爭中，您將不受傷害。

　　(注一)這種論點可用來形容佛教中「無爲法」的特性。

　　朗費羅──「自我」是永遠不變的個體

　　朗費羅(Longfellow)說：

　　啊！那些去世者的靈魂，

　　只不過是向上飄揚的太陽光芒。

　　他不只相信「自我」不朽，也相信「自我」永不停止地向著永恒的幸福邁進，這種觀點和動物進化論很相近，差別之處在于他認爲「自我」是永遠不變的個體，而進化論則認爲「自我」是個體持續發展的起點，進化論的說法符合佛教的教理。

　　蒙哥馬利──「自我」是宇宙最高的靈魂

　　蒙哥馬利(Montgomery)說：

　　靈魂和它的先祖一樣是不朽的，永不死亡。

　　這說法首先使我們約略明白他多少相信「自我」顯示的部分，就如印度哲學中所說的「梵」或宇宙最高的靈魂，是萬物的創造者一般，也就是如俗話所說的「上帝創造萬物」。假如這種論述不使用擬人化的名詞，這種觀點可能和佛教觀點相同，即大我和小我只是一種「自然」或「法」，自然嚴密的法則必然普遍地統理一切事物，使萬物存在或産生各種變化，即使所有萬物都改變或毀滅，自然律也不會改變，它可能會彰顯自己，也可能不會。

　　渥茲華斯──「自我」源于上帝

　　從渥茲華斯(Wordsworth)的詩中，我們發現有些人信仰「最高的自我」，或宇宙性靈魂之類的上帝。他說：

　　我們的出生只是一場大夢和遺忘，

　　與我們一起出生的靈魂是我們生命的星辰，

　　它的居所在別的地方，

　　而且來自遙遠的路；

　　不是完全被遺忘，

　　也不是徹底地顯現，

　　但追尋光耀的雲彩，我們確實

　　來自上帝，祂是我們的家園。

　　像這樣相信人直接來自上帝，或爲上帝所創造的觀點，和印度教的「自我」是相同的，具有這種觀點的人執著「自我」或靈魂，並因此而感到生命安穩無虞，他們認爲「自我」或靈魂直接源自上帝，他甚至抨擊目前的生命有如一場大夢或放縱遊戲。

　　坦白說，眼前的生命比死後的生命還差，因「自我」執著身體時，它是封閉、受迫的，並且會做出許多黑暗的事情，但當它抛棄身體時，它則是清淨純潔的。渥茲華斯所謂的「生命中心」或「生命的星辰」，與佛教語詞中的「生有」(渴望存在bhavatanha)最爲類似。

　　桑摩威利──「自我」不信賴物質而單獨存在

　　桑摩威利(W.C. Somervilie)將物質及世界完全和「自我」分開。他說：

　　來自塵土的東西，必歸向塵土，

　　單單只有人的靈魂，

　　是神聖的微粒，

　　在萬物消逝時，

　　逃過了世界的毀滅。

　　這種信仰是極端的，他相信「自我」或靈魂是獨立的個體，能夠不依賴任何物質(例如身體)而單獨存在，這點違反佛法所說的心靈只有在以物質作爲基礎時才會出現，就如有水才會有波浪一般；「自我」只是心靈的一種認知活動，是瞬間生滅的思考活動，也必須以物質做爲支柱。換句話說，沒有物質做基礎，心靈的認知就無法存在，例如若沒有大…

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