..续本文上一页「自我」的人将和上帝合而为一，上帝是「宇宙我」，整个世界的人可以说是同样的东西，所有的生物也是如此，而这个是唯一的「灵魂」，也就是世界或人类的本质。明白这种道理的人就会与这灵魂合而为一，这就好比基督教所说的，人会和上帝结合一般，最后永远有个「自我」，那就是永恒的「自我」。

　　根据前面的说法，读者应先尝试评量，这种「最高修法者的自我的」论点有多么高深(或精深)，也可使读者进一步预想到，如果有超越这种主张的哲学那将会是多么地精深啊！而特别的是，这种哲学不是别的，它就是佛教哲学！

　　在回头考量佛教哲学之前，让我们跨越到西方哲学，探究其中是否仍然有不同的「自我观」，他们的说法是否会比前面的「自我观」更完美。然而，由史料显示，当「自我」的哲学在佛陀时代的印度已经蓬勃发展时，欧洲却未照耀到「无为法」哲学的阳光(即对此种哲学一无所知)。在佛灭后不久的罗马时代，欧洲才开始稍微接触到这种学说，但大部分是关于社会方面的学说。欧洲在形而上学的发展和成就是近代的事，所谓的形而上学，是涉及心灵和神秘自然的学说，而且毋庸置疑的，东方哲学的观念已广泛地渗入西方思想的基础中。因为腓尼基人或巴比伦人，远在佛陀之前就和印度接触，所以，早在西方哲学形成前的古代，印度和巴勒斯坦之间的陆路就已经建立了，有些甚至远到罗马城。不过，我们现在不谈历史，只说从开始到现在，西方哲学发展的基础是什么，并且只从目前可获得的资料中，探讨他们的「自我观」。

　　各时期的西方哲学家，就如同东方哲学家一般，可分为两大派别，一派主张有「自我」，另一派则主张「无我」。主张有「自我」这派哲学主要源自于具有道德学说、行为因果论与业力的宗教，因此他们需要「自我」来执行行为或接受行为的果报，并且害怕痛苦。主张「无我」这派哲学源于物质主义所产生的科学理念，其后并发展成心理或精神层面，这派的「无我观」发展过度时，就形成虚无主义。但此处我们将只探讨有关「自我」的观点，并研究他们发展的程度。

　　西赛罗──「自我」是能思考、行动、感觉及承受果报者

　　从西塞罗(Cicero)的话中可以看出「自我」的轮廓：

　　无论是什么东西，只要它能思考、理解、行使意志、采取行动者，它一定是属于天上或神圣的东西，因此，它一定是永恒的。

　　虽然他没有将这种物体定名为「自我」或「灵魂」，但他承认有种东西是从天堂或神秘的地方分离出来的。这种东西无从去想象，而且形成我们肉体的本质，它就是那个能思考、行动、感觉和承受种种果报者，它因为这些目的而存在，并且会贯彻此一目的直到永远。

　　贝里──「自我」是上帝

　　我们可以从贝里(Bailey)的话看到更进一步的线索：

　　庙宇崩毁了，但上帝仍然存在。

　　这显示他信仰之物既不会死亡，也不会被毁坏，并且认为这样的东西确实存在，但因他无法使用其他恰当的名字，只得称它为「上帝」。

　　艾彼科蒂塔斯──「自我」是灵魂

　　艾彼科蒂塔斯(Epictetus)说：

　　「我」(I)是灵魂，拖带一个躯体而行。

　　这句话的意思是，他认为自己或我们的真正「自我」并不是肉体，而是一个称为「自我」的神秘物体或灵魂，这个灵魂带着躯体旅行，身体只是个躯壳或骨架。根据这种说法，他所知道的「自我」比他的直觉──也就是任何野蛮人或野兽都知道的肉体──所知的还要深刻。他以这作为人类的本质，这个观点与印度的古老观点相同，也和布咤婆楼告诉佛陀的观点相同。

　　哥德──「自我」永远持续工作

　　另一位西方学者哥德(Goethe)说：

　　我完全相信灵魂是不能被毁灭的，它的行动将永远持续。它就像太阳看起来似乎是在夜间沈落，但事实上，它只是到别处去散布光亮。

　　从这段话，我们可以知道，这位学者相信「自我」或灵魂不像肉体一样会毁坏，它能永远活跃地执行它的任务，而且认为死亡只是一种假象，毁坏的只是肉体而已，真正的个体或灵魂仍然和以前一样活在另一个层面上。这就好比太阳，事实上它一直存在着，但当我们看着它日出明亮、日落消逝时却误解它。假如我们能乘着太阳，就会发现它任何时刻都相同，从来不像我们平常所看到的有时比较明亮，有时比较黯淡。在哥德看来，「自我」也是如此，无论肉体出生，长大成青少年，或年衰死亡，「自我」总是相同，而且永远保持不变。

　　我们可以发觉他的观点和印度哲学相当一致，他以某个个体作为「自我」，而这个体永远存在，恒常不变。不过我们必须指出，他对于「自我」的看法是非常乐观的──「自我」要永远「持续地工作」。也就是说让「自我」无止境地工作(就可以得到永远的快乐和平)，一如某些教派所期望的无须做任何工作也可以得到快乐和平一样。如果我们认为工作即快乐，或快乐和工作是相同的，那么这种说法其实也是可以的。

　　查尔斯．卫思理──「自我」永远存在

　　查尔斯‧卫思理(Charles Wesley)，是另一个相信「自我」会不断地工作的学者。他说：

　　我有一个任务，

　　光耀上帝的任务；

　　要去拯救一个永远不死的灵魂，

　　把它安顿在天上。

　　歌德在另一篇文章中说：

　　对我而言，有关我的灵魂永远存在之事，可从我对行动的看法中得到证明。假如我不断地工作直到死亡，直到当下的我已无法支持自己的精神时，自然又会有另一种形式的「自我」出现。

　　他相信「自我」的重生和永恒，并坚持一个原则──对工作的热忱是「自我」存在的重要因素。他不曾谈过「自我」的终结，或许他和印度哲学一样，只想到恒久存在的幸福，却从未想过「自我」最后的那一幕吧！

　　亚迪生──「自我」是不朽和宁静的

　　亚迪生(Addison)对「自我」特性的解释最为深刻。他说：

　　「自我」的存在没有负担。(注一)

　　这种说法恰好和背负着沈着负担的生命事实相反，因为我们至少要饮食、排泄、运作身体的功能，而且必须取得能够满足我们欲求的物品。他的说词非常深刻地指出幸福的特征，他也谈到了不朽和宁静，这都显示这种境界或「法」比世俗的观念更深入或更超越。他也说：

　　灵魂，安全无虞，

　　对出鞘的刺刀，微微一笑，蔑视它的剑尖。

　　星辰将消逝，太阳

　　将随岁月流转而渐渐黯淡，自然在流年中沈落；

　　但您(灵魂)将青春不朽，兴盛自在，

　　在损坏物质

　　和毁灭世界的战争中，您将不受伤害。

　　(注一)这种论点可用来形容佛教中「无为法」的特性。

　　朗费罗──「自我」是永远不变的个体

　　朗费罗(Longfellow)说：

　　啊！那些去世者的灵魂，

　　只不过是向上飘扬的太阳光芒。

　　他不只相信「自我」不朽，也相信「自我」永不停止地向着永恒的幸福迈进，这种观点和动物进化论很相近，差别之处在于他认为「自我」是永远不变的个体，而进化论则认为「自我」是个体持续发展的起点，进化论的说法符合佛教的教理。

　　蒙哥马利──「自我」是宇宙最高的灵魂

　　蒙哥马利(Montgomery)说：

　　灵魂和它的先祖一样是不朽的，永不死亡。

　　这说法首先使我们约略明白他多少相信「自我」显示的部分，就如印度哲学中所说的「梵」或宇宙最高的灵魂，是万物的创造者一般，也就是如俗话所说的「上帝创造万物」。假如这种论述不使用拟人化的名词，这种观点可能和佛教观点相同，即大我和小我只是一种「自然」或「法」，自然严密的法则必然普遍地统理一切事物，使万物存在或产生各种变化，即使所有万物都改变或毁灭，自然律也不会改变，它可能会彰显自己，也可能不会。

　　渥兹华斯──「自我」源于上帝

　　从渥兹华斯(Wordsworth)的诗中，我们发现有些人信仰「最高的自我」，或宇宙性灵魂之类的上帝。他说：

　　我们的出生只是一场大梦和遗忘，

　　与我们一起出生的灵魂是我们生命的星辰，

　　它的居所在别的地方，

　　而且来自遥远的路；

　　不是完全被遗忘，

　　也不是彻底地显现，

　　但追寻光耀的云彩，我们确实

　　来自上帝，祂是我们的家园。

　　像这样相信人直接来自上帝，或为上帝所创造的观点，和印度教的「自我」是相同的，具有这种观点的人执着「自我」或灵魂，并因此而感到生命安稳无虞，他们认为「自我」或灵魂直接源自上帝，他甚至抨击目前的生命有如一场大梦或放纵游戏。

　　坦白说，眼前的生命比死后的生命还差，因「自我」执着身体时，它是封闭、受迫的，并且会做出许多黑暗的事情，但当它抛弃身体时，它则是清净纯洁的。渥兹华斯所谓的「生命中心」或「生命的星辰」，与佛教语词中的「生有」(渴望存在bhavatanha)最为类似。

　　桑摩威利──「自我」不信赖物质而单独存在

　　桑摩威利(W.C. Somervilie)将物质及世界完全和「自我」分开。他说：

　　来自尘土的东西，必归向尘土，

　　单单只有人的灵魂，

　　是神圣的微粒，

　　在万物消逝时，

　　逃过了世界的毁灭。

　　这种信仰是极端的，他相信「自我」或灵魂是独立的个体，能够不依赖任何物质(例如身体)而单独存在，这点违反佛法所说的心灵只有在以物质作为基础时才会出现，就如有水才会有波浪一般；「自我」只是心灵的一种认知活动，是瞬间生灭的思考活动，也必须以物质做为支柱。换句话说，没有物质做基础，心灵的认知就无法存在，例如若没有大…

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