..續本文上一頁我」的想法，最後仍然需要自然地去除它，所以盡力去達到「無我」吧！
讀完這本書之後，由于健康情況不斷地惡化，我覺得自己無法親自翻譯它，但是爲了回應佛使尊者的期望，我決定完成這項工作，藉此表達我對他所作貢獻的敬意。因爲他去除人們對佛法的無知，引領人們見到佛法的光明，並使人更能明白快樂的真谛。所以，我試著接洽幾位從事翻譯的朋友，請他們幫忙。第一位是竹拉隆宮大學的蒙可‧第那卡瑞特拉(Mongkol Dejnakarintra)法師，他以前就曾經慈悲地協助我翻譯佛使尊者的另一本書──《佛法的二十四個界面》【譯注一】，此次蒙可法師也欣然允諾幫忙，另外還有竹拉隆宮大學的蘇帕潘‧南‧邦昌(Supaphan Na Bangchang)法師，以及最近加入的維特‧西哇沙裏亞諾(Witt Siwasariyanon)博士，和瓦裏亞‧親瓦諾(Wariya Chinwanno)博士等人的善心合作，現在翻譯的成品就呈現在您的手上，我非常感謝他們。
此書能順利出版發行，也要誠摯地感謝佛法解行中心協助關照美術設計及印刷。
最後，也是最微不足道的，就是我自己在此書印行上也盡了微薄之力，我希望在一九九○年五月二十七日，佛使尊者八十四歲生日紀念時，以此作爲獻禮。
蘇尼‧蘭‧因陀羅(Suny Ram Indra)
曼谷，一九九○年五月
【譯注一】《佛法的二十四個界面》(The 24 Dimensions of Dhamma)收錄在鄭振煌譯《何來宗教》，慧炬出版社出版。
前言：撰寫本書的緣起
要說明「無我」是一項艱難的工作，因爲它是佛學的精髓，我擔心能否將其深奧的義理解釋清楚，如果我解釋得太差，有些人可能因此誤解佛法，以爲佛法真的是那麼差勁，這將是我對佛教造成的最大傷害。但現在我愈來愈有信心，因爲我從一些提出意見和疑問的朋友身上，了解到解釋它比都不解釋好，至少可以消除對這問題的爭議。
「做比不做好」意味著還能利益那些認識不清或不了解「無我」的人，因此，在沒有抱著必須完美無缺的期待下進行解釋，即使只能解答疑問，也會有良好的結果，我也會感到非常滿意；而假如這解釋正好是完美的，或帶來出人意料的啓發效果，則是意外的收獲。
「自我」與「無我」的對立，並非無解的難題
「自我」或「無我」這個問題對有些人而言，好像是永遠無法解開的難題，各種解釋莫衷一是，就像其他雷同的問題一般，這個爭議會永無止境地持續下去。實際上，它並不是無法解決的難題，反倒是個最有限製性且深奧的問題，就因爲它是深奧的，才使得人們無法透徹了解，也因此對它産生各種不同的看法。
我們以「殺死動物是否有罪」這個問題爲例，有些人可能認爲無罪，甚至我們也可以看見有些宗教師用槍射殺鳥類，但是，佛教徒卻認爲這是有罪的。可見人們即使對這與宗教無關的事也有不同的看法。我們會將這樣的問題，看成是無法解開的難題嗎？對佛教徒來說，我們不會如此認爲，我們認爲殺害動物是罪惡的，因爲大多數的人只要對動物有一點點的憐憫心，就會認爲殺害動物是有罪的。因此，如果從佛教的立場考量，這種問題並非無解，事實上它本身就有明確的答案，相同地，「自我」與「無我」也是如此，假如從佛教的立場來加以仔細思量，我們便可以看到其決定性的意義。只有當人們用膚淺的教理(他們的徒衆不了解「無我」的意義)去探討時，這個問題才會成爲無解的難題，這就好比和那些視動物生命如草芥的人討論殺害動物的問題一般，永遠無解。
爭論的雙方──大乘佛教和上座部佛教
盡管如此，我們發現問題幾乎多數發生在佛教徒之間，現在讓我們試著來想想爭論的雙方。根據事實，更精確地說，「佛教是否主張有永恒的自我」這個問題，是存在于某些大乘教派和上座部教派之間，而不只是存在于上座部教派中。泰國佛教是屬于小乘，或稱「上座部佛教」，通常都持有「佛教中沒有『自我』」的看法，但我們之中也有些人持與某些大乘教派相同的看法，而認爲有「自我」，這是不足爲奇的。原因之一是他們並沒有正確地了解上座部佛教的教義；另一個原因是他們從大乘佛教中斷章取義，且秘密地傳播這些片面的觀念，並將之視爲真理，因爲這些片面的觀念和他們早已信仰的觀點相符。由此可知，這個爭論的雙方就只是某些大乘佛教和上座部佛教徒而已(注一)。
部分上座部佛教徒具有某些大乘佛教的觀念是不足爲奇的，大乘佛教內部也有類似的情形，他們也有許多不同的看法，並且分裂成許多支派。所以，有些人的見解會與其他宗派雷同，這是任何宗派都不可避免的情形，但透過對曆史事件和各部派主要教理的廣泛研究，我們就可以知道個別宗派的主張。我們曾仔細檢視信仰泰國上座部佛教者的想法，發現只有極少數人認可大乘教派的觀點，然而這些人盲目地認爲這些觀點是大乘佛教特別新穎的觀念，殊不知大乘佛教很久以前就宣揚這些觀念了。
一開始時，有些人鄭重地堅稱佛教主張有「自我」，那就是寂滅的涅槃或無爲法，後來，當他們看到這種觀點站不住腳時，就避重就輕地說那只是他們想要如此稱呼或推論所得的結果罷了！而另一些人，即使先前在他們的書中曾經確認它是「自我」，後來卻又說涅槃既不是「自我」，也不是「無我」，什麼都不是。最後，還有些人意圖擺脫這個問題，借口說會將涅槃解釋成「自我」，只是爲了勸服根器較差的人，使他們更好樂學佛。然而，還是有些人一直持有「佛教主張有『自我』(涅槃)」的觀點，這可以從他們登載在《佛教》和其他刊物的文章中明顯地看出來。
(注一)大乘佛教主張「自我」是基于某種需要，也就是在佛滅後數百年來和婆羅門教競爭的需要，這點將在後文中討論。
爭論的焦點──有「自我」或「無我」
一旦我們承認不論信仰大乘和小乘佛教的人都是佛教徒，就必須以「自我」或「無我」這個問題，作爲區分兩個群體的標准。明確區分那個宗派屬于那一種觀點是不太恰當的，因爲大乘佛教有許多宗派，每個宗派所持的觀點又不完全相同，更何況在我們小乘佛教中也有人持有大乘佛教的觀點。因此，大乘佛教和小乘佛教可以分出兩派，其中一派認爲即使是究竟的真理(不是字面或膚淺的真理)，還是有真實的「自我」，那就是「涅槃」或「無爲法」。這一派人堅持他們的觀點才是佛陀的真理，並認爲主張「無我」的人是誤解佛法，這是其中一派的說法。另一派則堅持佛教否定「自我」，萬事萬物從最低層的到最高層的涅槃，都是「無我」或「沒有我」的。根據他們的說法，佛陀所說的「自我」，是世俗的用法，其目的是爲了促進世人了解佛法。總而言之，我們可以得到以下的結論：
(一)有一派主張佛教中有「自我」，而且說佛陀教人們追求它，以之爲依怙(以下稱這派爲「有我論者」，Attavadi)。
(二)另一派則認爲佛教主張「無我」，而且說佛陀並沒有教導我們去追求它，反而要我們滅除「自我感」或有關「自我」的感覺，能夠如此，我們就不必尋求庇護，就可以從痛苦中解脫出來(這一派被稱爲「無我論者」，Anattavadi)。
最後，我們可以確定雙方爭論的焦點乃在于「自我」和「無我」(所謂「爭論的焦點」是指各有不同觀點，而不是指爭吵)。下文中當我們深入探討這個問題時，會詳細討論雙方所持的理由。以下我想對這令人困惑的難題的重要性，再表達一些我的看法。
有「自我」與「無我」爭論的擴大
如前所述，「無我」是佛教的本質，有如佛法的心髒般重要，不論任何時代、任何地方它一直是思想家及尋求解脫痛苦的人最喜愛的題目，從來沒有例外。即使不喜歡持有特定看法的歐洲學者，也會不由自主地將之作爲他們思考的好材料，並加以研究，他們認爲「無我」是佛教有別于其他宗教唯一的特殊教法。但是，也有某些西方的研究者被誤導而誤解佛教的觀念，例如他們有些人非常傾向大乘佛教的觀點，認爲小乘經典並非佛說的真義，更嚴重的是，有些人甚至無意間錯把其他宗教的觀點，如《奧義書》的吠檀多哲學，認爲是佛教的教理，但因這些研究者非常有名，有高等教育的背景，擁有高等的學術地位，或身爲世界重要大學的講師，許多人就相信、追隨他們的觀點，這就引起更多的爭論，終而造成那些將來要研究這個主題者的困惑和混亂。
當今有許多以外文印行的佛教書籍和期刊(小、大乘佛教兩者均有)，每一派都根據他們的觀點發表言論，而最引人爭論的主題就是「無我觀」。大乘佛教一如往常地占在主導的角色，除了適時地介紹、推廣和解說外，他們也主張迎合一般大衆的「自我觀」。所以，我們大可不必對這類的研究者和思想家(佛教徒和外國人)均有之間存有對立的意見感到驚訝，他們這些喜愛思考的人，只是把這個題目當作是追求快樂的思考食糧罷了！
宗教研究的四個主題
不論研究何種宗教，一般認爲有四個主題：
(一)教主的一生和教法。譬如佛教徒研究佛陀的生平事迹和他的教法。
(二)世俗教義。該宗教信徒必須知道和實踐所有的教義，這包括該宗教所有信徒必須實踐，直到從痛苦中解脫出來的道德規範(或戒律)。
(叁)勝義谛(深奧的教義)或哲學。譬如佛教的阿毗達磨(又可譯爲「論」)，這是根據邏輯而形成的要義，在推理的原則下，詳細分門別類，它們是思考用的理論原則，和踐行…
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