..续本文上一页我」的想法，最后仍然需要自然地去除它，所以尽力去达到「无我」吧！
读完这本书之后，由于健康情况不断地恶化，我觉得自己无法亲自翻译它，但是为了回应佛使尊者的期望，我决定完成这项工作，藉此表达我对他所作贡献的敬意。因为他去除人们对佛法的无知，引领人们见到佛法的光明，并使人更能明白快乐的真谛。所以，我试着接洽几位从事翻译的朋友，请他们帮忙。第一位是竹拉隆宫大学的蒙可‧第那卡瑞特拉(Mongkol Dejnakarintra)法师，他以前就曾经慈悲地协助我翻译佛使尊者的另一本书──《佛法的二十四个界面》【译注一】，此次蒙可法师也欣然允诺帮忙，另外还有竹拉隆宫大学的苏帕潘‧南‧邦昌(Supaphan Na Bangchang)法师，以及最近加入的维特‧西哇沙里亚诺(Witt Siwasariyanon)博士，和瓦里亚‧亲瓦诺(Wariya Chinwanno)博士等人的善心合作，现在翻译的成品就呈现在您的手上，我非常感谢他们。
此书能顺利出版发行，也要诚挚地感谢佛法解行中心协助关照美术设计及印刷。
最后，也是最微不足道的，就是我自己在此书印行上也尽了微薄之力，我希望在一九九○年五月二十七日，佛使尊者八十四岁生日纪念时，以此作为献礼。
苏尼‧兰‧因陀罗(Suny Ram Indra)
曼谷，一九九○年五月
【译注一】《佛法的二十四个界面》(The 24 Dimensions of Dhamma)收录在郑振煌译《何来宗教》，慧炬出版社出版。
前言：撰写本书的缘起
要说明「无我」是一项艰难的工作，因为它是佛学的精髓，我担心能否将其深奥的义理解释清楚，如果我解释得太差，有些人可能因此误解佛法，以为佛法真的是那么差劲，这将是我对佛教造成的最大伤害。但现在我愈来愈有信心，因为我从一些提出意见和疑问的朋友身上，了解到解释它比都不解释好，至少可以消除对这问题的争议。
「做比不做好」意味着还能利益那些认识不清或不了解「无我」的人，因此，在没有抱着必须完美无缺的期待下进行解释，即使只能解答疑问，也会有良好的结果，我也会感到非常满意；而假如这解释正好是完美的，或带来出人意料的启发效果，则是意外的收获。
「自我」与「无我」的对立，并非无解的难题
「自我」或「无我」这个问题对有些人而言，好像是永远无法解开的难题，各种解释莫衷一是，就像其他雷同的问题一般，这个争议会永无止境地持续下去。实际上，它并不是无法解决的难题，反倒是个最有限制性且深奥的问题，就因为它是深奥的，才使得人们无法透彻了解，也因此对它产生各种不同的看法。
我们以「杀死动物是否有罪」这个问题为例，有些人可能认为无罪，甚至我们也可以看见有些宗教师用枪射杀鸟类，但是，佛教徒却认为这是有罪的。可见人们即使对这与宗教无关的事也有不同的看法。我们会将这样的问题，看成是无法解开的难题吗？对佛教徒来说，我们不会如此认为，我们认为杀害动物是罪恶的，因为大多数的人只要对动物有一点点的怜悯心，就会认为杀害动物是有罪的。因此，如果从佛教的立场考量，这种问题并非无解，事实上它本身就有明确的答案，相同地，「自我」与「无我」也是如此，假如从佛教的立场来加以仔细思量，我们便可以看到其决定性的意义。只有当人们用肤浅的教理(他们的徒众不了解「无我」的意义)去探讨时，这个问题才会成为无解的难题，这就好比和那些视动物生命如草芥的人讨论杀害动物的问题一般，永远无解。
争论的双方──大乘佛教和上座部佛教
尽管如此，我们发现问题几乎多数发生在佛教徒之间，现在让我们试着来想想争论的双方。根据事实，更精确地说，「佛教是否主张有永恒的自我」这个问题，是存在于某些大乘教派和上座部教派之间，而不只是存在于上座部教派中。泰国佛教是属于小乘，或称「上座部佛教」，通常都持有「佛教中没有『自我』」的看法，但我们之中也有些人持与某些大乘教派相同的看法，而认为有「自我」，这是不足为奇的。原因之一是他们并没有正确地了解上座部佛教的教义；另一个原因是他们从大乘佛教中断章取义，且秘密地传播这些片面的观念，并将之视为真理，因为这些片面的观念和他们早已信仰的观点相符。由此可知，这个争论的双方就只是某些大乘佛教和上座部佛教徒而已(注一)。
部分上座部佛教徒具有某些大乘佛教的观念是不足为奇的，大乘佛教内部也有类似的情形，他们也有许多不同的看法，并且分裂成许多支派。所以，有些人的见解会与其他宗派雷同，这是任何宗派都不可避免的情形，但透过对历史事件和各部派主要教理的广泛研究，我们就可以知道个别宗派的主张。我们曾仔细检视信仰泰国上座部佛教者的想法，发现只有极少数人认可大乘教派的观点，然而这些人盲目地认为这些观点是大乘佛教特别新颖的观念，殊不知大乘佛教很久以前就宣扬这些观念了。
一开始时，有些人郑重地坚称佛教主张有「自我」，那就是寂灭的涅槃或无为法，后来，当他们看到这种观点站不住脚时，就避重就轻地说那只是他们想要如此称呼或推论所得的结果罢了！而另一些人，即使先前在他们的书中曾经确认它是「自我」，后来却又说涅槃既不是「自我」，也不是「无我」，什么都不是。最后，还有些人意图摆脱这个问题，借口说会将涅槃解释成「自我」，只是为了劝服根器较差的人，使他们更好乐学佛。然而，还是有些人一直持有「佛教主张有『自我』(涅槃)」的观点，这可以从他们登载在《佛教》和其他刊物的文章中明显地看出来。
(注一)大乘佛教主张「自我」是基于某种需要，也就是在佛灭后数百年来和婆罗门教竞争的需要，这点将在后文中讨论。
争论的焦点──有「自我」或「无我」
一旦我们承认不论信仰大乘和小乘佛教的人都是佛教徒，就必须以「自我」或「无我」这个问题，作为区分两个群体的标准。明确区分那个宗派属于那一种观点是不太恰当的，因为大乘佛教有许多宗派，每个宗派所持的观点又不完全相同，更何况在我们小乘佛教中也有人持有大乘佛教的观点。因此，大乘佛教和小乘佛教可以分出两派，其中一派认为即使是究竟的真理(不是字面或肤浅的真理)，还是有真实的「自我」，那就是「涅槃」或「无为法」。这一派人坚持他们的观点才是佛陀的真理，并认为主张「无我」的人是误解佛法，这是其中一派的说法。另一派则坚持佛教否定「自我」，万事万物从最低层的到最高层的涅槃，都是「无我」或「没有我」的。根据他们的说法，佛陀所说的「自我」，是世俗的用法，其目的是为了促进世人了解佛法。总而言之，我们可以得到以下的结论：
(一)有一派主张佛教中有「自我」，而且说佛陀教人们追求它，以之为依怙(以下称这派为「有我论者」，Attavadi)。
(二)另一派则认为佛教主张「无我」，而且说佛陀并没有教导我们去追求它，反而要我们灭除「自我感」或有关「自我」的感觉，能够如此，我们就不必寻求庇护，就可以从痛苦中解脱出来(这一派被称为「无我论者」，Anattavadi)。
最后，我们可以确定双方争论的焦点乃在于「自我」和「无我」(所谓「争论的焦点」是指各有不同观点，而不是指争吵)。下文中当我们深入探讨这个问题时，会详细讨论双方所持的理由。以下我想对这令人困惑的难题的重要性，再表达一些我的看法。
有「自我」与「无我」争论的扩大
如前所述，「无我」是佛教的本质，有如佛法的心脏般重要，不论任何时代、任何地方它一直是思想家及寻求解脱痛苦的人最喜爱的题目，从来没有例外。即使不喜欢持有特定看法的欧洲学者，也会不由自主地将之作为他们思考的好材料，并加以研究，他们认为「无我」是佛教有别于其他宗教唯一的特殊教法。但是，也有某些西方的研究者被误导而误解佛教的观念，例如他们有些人非常倾向大乘佛教的观点，认为小乘经典并非佛说的真义，更严重的是，有些人甚至无意间错把其他宗教的观点，如《奥义书》的吠檀多哲学，认为是佛教的教理，但因这些研究者非常有名，有高等教育的背景，拥有高等的学术地位，或身为世界重要大学的讲师，许多人就相信、追随他们的观点，这就引起更多的争论，终而造成那些将来要研究这个主题者的困惑和混乱。
当今有许多以外文印行的佛教书籍和期刊(小、大乘佛教两者均有)，每一派都根据他们的观点发表言论，而最引人争论的主题就是「无我观」。大乘佛教一如往常地占在主导的角色，除了适时地介绍、推广和解说外，他们也主张迎合一般大众的「自我观」。所以，我们大可不必对这类的研究者和思想家(佛教徒和外国人)均有之间存有对立的意见感到惊讶，他们这些喜爱思考的人，只是把这个题目当作是追求快乐的思考食粮罢了！
宗教研究的四个主题
不论研究何种宗教，一般认为有四个主题：
(一)教主的一生和教法。譬如佛教徒研究佛陀的生平事迹和他的教法。
(二)世俗教义。该宗教信徒必须知道和实践所有的教义，这包括该宗教所有信徒必须实践，直到从痛苦中解脱出来的道德规范(或戒律)。
(三)胜义谛(深奥的教义)或哲学。譬如佛教的阿毗达磨(又可译为「论」)，这是根据逻辑而形成的要义，在推理的原则下，详细分门别类，它们是思考用的理论原则，和践行…
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