..續本文上一頁我」，將很難了解它。事實上，身體和心靈是以上行爲的執行者，也是後果的承受者，這些果報伴隨它們直到來生，所有的果報就留在身心中。但身體和心靈並非「自我」，它們是自然的，受到本身內在、自然與爲自己等的力量影響而運作，只要身心兩者協調合作或步調一致，並且因緣具足，就會去追求符合它們直覺的利益。
身心兩者都不是「自我」，因爲它們都只是幻相。假如我們能使心靈不執著于「自我」的觀念，就可立刻發現，「自我」並不存在，存在的只是自然創作出來可以感知和思考的傀儡，或類似傀儡的個體，而這個個體卻反過來把自然的傀儡當成是「自我」，這才造成了「我們」、「他們」、「這個人」、「那個人」、「得失」、「愛恨」等概念，而這些想法全都是虛幻的，因爲它們源自于內心，而內心已如前面所說的，本身就是幻相。
一般人都知道「簾幕之前」有什麼東西，卻沒有人曾探索「簾幕之後」又是如何，甚至從未想過有「簾幕之後」的存在，所以他們自然就認爲所有存在的東西只限于能知覺到的東西。他們把身心合在一起看成是「自我」，而以心靈爲中心(更精確地說，把心靈當作是靈魂)，沒有任何事物在「自我」之外，或超越「自我」。
所以，我執成爲人們最根深蒂固的本性，而且主宰人們的身心，使身心受到「自我」思考和感覺的統禦，而這也就是爲什麼說心靈能自然感知到的事物，全都是有爲法的範圍，而從來沒有探索到「簾幕之後」的無爲法，這也說明了爲什麼談論無爲法會令人難以理解，而身心並非「自我」的說法卻是人們最容易接受的原因，這是因爲如前面所說的，人只認知到事物的一半道理。
根據這點，我們可以明白，雖然佛陀說任何事物都沒有「自我」(諸法無我)，但他並不否定功德與罪惡等的存在，功德與罪惡等只是由身心組成的個體所做的行爲，對只有肉體的個體而言，那些活動就只是反應動作，而沒有功德或罪惡。由于肉體與心靈不是「自我」，功德或罪惡也跟它們一樣沒有「自我」，假如我們清楚了解肉體和心靈並不是「自我」，也就可以立刻清楚了解它們的功德或罪惡也不是「自我」。
請切記：生、老、病、死、修德、犯罪、行善、做惡都是「無我」。只要一個人對「簾幕之後」的東西毫無所知，只知道「簾幕之前」的東西，他就是把自己看成是有「自我」的人，他會害怕罪惡和想修功德，想藉此使他的「自我」(他執著的東西)擁有幸福、快樂和舒適，而這將是無法避免的現象，就如一個人不可避免地把自己當成是「自我」一般。
去除「我執」才能成爲解脫者
因此，我們可以了解，真實世間的衆生無法避免「自我」的觀念，所以，佛陀就教導人們去除罪惡和做功德。佛陀也說：「『自我』是『自我』的依怙」，意思是衆生都會執著，並且以之爲自己的本體的那個「自我」，必須是「自我」本身的依怙，直到衆生和它毫無牽連(也就是從「自我」執著中解脫出來)，不再執持「自我」或需要依賴「自我」，到達這種境界以後，只剩下一種變化不止及另一種平靜安住的自然本性。
當一個人從執著「自我」中解脫出來時，也就是說他已確實明白「無我」，將超越「自我」以及做功德、犯罪的束縛，這就像一般人所說的，阿羅漢超越了功德、罪惡和善惡，因爲阿羅漢已從「自我」的執著中超脫。但是一個已經去除我執而解脫的人，是否仍然還有「自我」呢？這是不可能的。
最初，人以身心的結合作爲一個人的個體，後來他清楚地知道它不是「自我」，要消除它而達到「無我」的境界，但對那些仍然有些微錯誤觀念和無明的人來說，再度將這境界當作「自我」是可能的，所以這樣的境界必須進一步予以消除。但是一個人如果真的達到最究竟的境界，或痛苦完全止息時，就不會發生這種事。
因此，把涅槃看成是「自我」的本體並不是佛陀的看法，而是其他較佛陀稍早存在的宗派的觀點。佛陀入滅後，部分的佛教徒卻再度聲稱這個錯誤的觀點是佛陀的看法，即使到今日，仍然有些人附和這種陳舊的觀點，或爲了某種利益而將這種觀點說成是佛陀的教法。
總之，佛陀的無我說否定各種層面的「自我」，包括有爲法和無爲法兩者，換句話說，就是「簾幕之前」和「簾幕之後」的兩邊，也就是知識與無知的兩邊。佛陀遵從世俗的說法，說要行善而不造惡的那個「自我」，只限于對尚未明白真理、執著邪見的衆生而說。到目前爲止，筆者所解釋的只是主要教法的摘要，詳細的內容將在以後各章中加以說明。
在下一章中，我將先討論與佛教不同的其他學說所說的無我論，目的是將他們所說的與佛教真正的無我論做比較，這將是個預防措施，避免因爲我們的無知而使佛教的無我論偏離真義，或我們自己很可笑地成爲其他學說的教師或傳播者。
其他宗教學說的無我觀
爲了避免混淆，我們必須注意外道的無我觀。根據佛教的分法，外道的觀點可以分爲兩類，第一類是會毀滅世界的錯誤觀點，第二類雖然不是錯誤觀點，但不屬于佛教，而且不同于佛陀所說的教法。
錯誤的無我觀
根據佛教的說法，有下列叁種錯誤的無我觀(或內含「無我」的觀念)：無作見(Akiriyaditthi行爲無效論)、無因見(Ahetukaditthi)、空無見(Natthikaditthi虛無主義論)。在佛世時，能和佛教相抗衡的哲學觀是六師外道(Annatitthiyas)，這些宗教師提出和佛教不同的教義，他們的教義充滿極端的無我觀，其中有些觀點非常地精深微妙，致使一些如國王的高層人士，把它們誤認爲是佛教的觀點，而因此接受，即使到了今天，這些觀點也仍然可以和佛法抗衡。
[富蘭那迦葉──任何人不論在行善或作惡，都沒有「自我」存在]
六師外道中的富蘭那迦葉(Puranakassapa)，持有如下的看法：
沒有功德，也沒有罪業；沒有善，也沒有惡；沒有殺、盜，也沒有邪淫；而且也沒有因爲造作這些行爲所犯下的罪業。即使有人殺死所有的動物，將它們的屍體切成碎片，將這些碎肉堆滿整個閻浮大地(印度大陸)，也只是有這種行爲，而完全沒有罪惡；即使有人行祭祀，或布施世界上所有的苦行者及婆羅門，也只有這個動作，而沒有任何功德；即使有人在神聖的恒河左岸或右岸做了以上的行爲，也不會有一般人所相信的功德或罪業。
這派的觀點認爲除了行爲或顯現的事相外，沒有任何東西存在。舉例來說，屠殺動物只是拿一把刀刺穿它，而使它受傷或死亡的行爲而已，較嚴重的後果，也只是把肉拿來當作食物，但這樣做仍然沒有功德，也沒有罪業。這是「無作見」(行爲無效論)，它否認有功德和罪業。時至今日，仍然有人持有這種觀點，例如有些科學家只從物質層面看待事物，而認爲宗教已經過時。他們大概不知道，這樣的觀點于佛陀的時代就已經存在，並一直與佛法抗衡。這種觀點主張「無我」，和佛教一樣否定「自我」，它堅持所有事物完全只是一個物體、一個自然的個體，在任何人身上都沒有所謂的「自我」在行善或作惡。和佛法比起來，這是一種極端的觀點，因爲它否定仍然執持「自我」者所具有的功德和罪業，這種觀點只是在表面上去除「自我」，然而，仍然有相當多的人接受這種觀點，這使得富蘭那迦葉成爲著名的大師。
[末迦利瞿舍羅──生命自然運行，沒有力量能染汙或淨化它]
末迦利瞿舍羅(Makkhaligosala)持有以下的觀點，並以之教導他的信徒：
生命只是完全自然的一團東西，它根據自己的特性自然運行，當它必須在某一種狀態時，就會不斷地停在該狀態中，直到停止或不留痕迹地自動消失爲止。人既不能使它成爲行善或作惡的「自我」，也無法改變它，更無須擔憂如何加速淨化自己，以停止輪回或獲得解脫，即使真的這麼做了，其結果也會和什麼都沒做一樣。這就好比一團紗球，一個人握住線一端的結，當此人握著這個結，將紗球丟出去時，紗球將會一面滾動一面解開，愈滾愈小，最後當紗球滾完時，它就會自己停下來，所以沒有必要去使它停下來。生命也是如此，它在生死輪回中滾動，同時自己會解開，漸漸變得純淨或完全自動解脫，沒有人可以加快或延緩這個過程，因此沒有原因或力量能夠汙染或淨化它。所謂「好的行爲是淨化的因，壞的行爲則是染汙的因」，其實這兩者都只是騙人的幌子罷了！
這個觀點對某些人而言，恰好投其所好，因爲他們無須做任何事情，只要順其自然地發展就行了。這是一種完全否定自己和自己能力的哲學，它與佛教不同之處在于佛法教我們清淨、不清淨是有其因緣的，假如我們造作了任何的因緣，就會根據這因緣而加速變得不清淨或清淨，結果也將影響造作這因緣的身心，也就是影響我們自己。雖然在出世間的層次上，佛法說世事皆是「無我」，但佛教並不否定汙穢和德行的存在，以及造成這種情況的因緣。
末迦利瞿舍羅的觀點符合現代科學的演化論，例如所有有機物自然演化，並依序改變成較高級的生物，演化論與此理論的差別是在于演化的過程中，我們能夠創造因緣或力量，來阻礙、延緩、促進或加速它的進化。我們相信佛法的涅槃是所有的人最後都要到達的究竟目的，但有個例外──我們承認可以創造因緣，使我們在此生或當下就證得涅槃；我們也承認，如果不去創造因緣，證得涅槃的時間就會延後，我們可能因此必須留在較低的境界相當長的時間。這意思是說佛教接受因緣的力量，且並不認爲因緣不能被改變，而這正是末迦利瞿舍羅完全否定的觀點，這個非佛教的觀點被歸類爲「無因見」，意指沒有因果的觀念。換句話說，即使就世俗的層次而言，也沒…
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