..續本文上一頁說法中，佛陀暗指所謂的「自我」，是那些相信有「自我」存在者的妄想或無明所創造出來的，他們認爲「自我」會進出人身，而且造成意識的出現或消失。同時，佛陀也否定「自我」由上帝所操縱，而且它會使一個人失去知覺或複活的說法。
我們完全贊同研究巴利經典的西方學者大衛‧萊斯教授(Rhys David)所說的話。他說：「所有否定『自我』的經文中，再也沒有比這部《布咤婆樓經》更精深而明確的了。」我們將進一步研討這部經。
意識和「自我」是一還是異？
布咤婆樓就問佛陀：
意識是否真的是一個人的「自我」？或者意識和「自我」是兩個不同的東西？
對此，佛陀反問：
你說的是那一種「自我」？
布咤婆樓回答：
我指的是有明顯的形體，由四大組合而成，並且由像米等食物滋養而成長的東西。
佛陀說：
如果是這樣，你所指的意識和「自我」是不同的東西，你必須明白，一如生起的意識和消失的意識並非相同的東西。那麼你所指的意識和「自我」就必然不是同一個東西。(巴利經典第２３１頁)
因爲假如把其中之一看成是「自我」，則另一個自然就必定不是「自我」。
布咤婆樓說：
假如我認爲「自我」是由心靈元素，加上主要和次要的器官所組成的呢？
佛陀回答：
即使是如此，意識和你所指的「自我」仍是兩回事。討論你所說的「自我」是沒有用的，因爲生起的意識和消失的意識都不是同一個東西(理由如前述)，所以，意識和你所謂的「自我」就不是相同的東西。(巴利經典第２３１頁)
布咤婆樓進一步說：
那麼，假如我是指那沒有形象，由意識自己所形成的「自我」呢？
就如由風吹動水所形成的浪，問題是到底這浪和水是否同是一個東西？
佛陀回答：
即使是如此，它們也不是相同的東西。討論你所說的從意識本身所形成的無形象的「自我」，是沒有用的，因爲生起的意識和消失的意識都不相同。(巴利經典第２３２頁)
和前面所說的理由相同，也就是假如其中之一爲「自我」，剩下的那一個和前者不同，就不可能爲「自我」。譬如當這一刻的水和下一刻的水並不相同時，說水和浪是相同的東西，這就很荒謬了。【譯注一】
【譯注一】爲了使讀者易于了解《布咤婆樓經》的原文，我們在編譯時，將部分佛使尊者插在經文中的注釋移到經文之後。
意識不是「自我」，只是持續變異的現象
經文中奧妙的主旨是，根據佛陀的教理，即使是生起的意識和消失的意識(如前面不同層次禅定的解釋)，也不是相同的東西，它們順著因緣條件次第出現，只是連續不斷變異的東西，在這過程當中沒有任何一部分可當作是它們的「自我」。
當佛陀被問到究竟意識是否就是「自我」時，佛陀無法回答，因爲根據佛陀的觀點，無論如何都沒有「自我」這東西。爲了互相了解，佛陀只好反問布咤婆樓所指的「自我」具有那些特質，先讓這位遊方者簡短地說明他的意思。在他說明之後，佛陀指出意識和「自我」不可能是相同的東西。換句話說，我們不能說正在討論的東西就是意識或是「自我」，因爲連先生起的意識和後生起的意識都不是同一個東西時，它又怎能是我們根本的「自我」呢？
當布咤婆樓不能找到任何「自我」的特性是和意識相同時，這代表著他認爲「自我」是人用來感知萬物的東西，這種說法自然必須被揚棄，而且他既找不到一個沒有感知的「自我」，也找不到一個根本的「自我」，因此稱那些意識爲「自我」是沒有用的。我們不要忘記，那些遊方者有一先入爲主的信念，認爲「自我」是在一個人身體裏面，真正在感覺、思考和做一切事情的東西。佛陀認爲我們無法在自己之內，找到一個能感知和思考的「自我」的個體，只有按照因緣條件持續變異的個體或現象。
外道主張的叁種「自我」
在那些遊方者的學說中，有叁種「自我」：
(一)如一般所了解的以色身爲「自我」；
(二)心靈所産生的靈體(astral body)；
(叁)意識。
但如前面已解釋的，佛陀證明意識的生起和消失可以由禅定的力量加以控製，那麼意識就不能被視爲「自我」，因爲人們無法接受「自我」是沒有自主力的個體，或者它無法自行成爲有意識或無意識的個體，因此它無法符合這個名詞的定義。所以即使有布咤婆樓所說那種特性的個體存在，也不能稱它爲「自我」。也就是說，它無法自主地成爲有覺知或無覺知的個體，因爲找不到任何東西可以證實它具有這種自主力，而且爲唯一真正的永恒者，當然就沒有東西可以是「自我」。意識不可能成爲「自我」，因爲它不停地變化成不同的個體，即使是和「自我」一起生起和消失，它仍不是「自我」。它們是相續生滅的個體，這在後面有關「緣起法」的章節中將會解釋。
布咤婆樓進一步問：
有什麼方法能讓我知道，一個人的意識和「自我」是相同或不同的東西？
佛陀回答：
布咤婆樓！這對你來說恐怕太困難了，因爲你已經有其他的成見了，所以無法了解你認爲正確、恰當的其實是不正確的東西，你喜歡其他觀點，你企圖用其他方式來了解，你曾經受教于其他外道的老師。
布咤婆樓換個題目問：
那麼，關于我從其他老師學到的理論，他們的觀點各不相同，譬如世界是恒常的或不是恒常的；世界是有限的或是無限的等等，那一個是真實、正確的？
佛陀回答：
這不是我所應該告訴(教導)你的。
遊方者問：
爲什麼佛陀不談這些事？
佛陀回答：
談它們沒有用處。
我們必須知道，世界是恒常或不恒常之類的問題，與「自我」的問題是直接相關的，但是根據佛陀的看法，「自我」並不存在，也無法描述。佛陀認爲解脫痛苦的方法，和那些探尋世界是否恒常或「自我」的問題根本無關。佛陀所教導的正道，只要求如實地看清事物真正的本質，也就是絕不要執持或粘著于不停循環、運轉的「法」或自然法則上，更不要將它執著爲「自我」。所以，佛陀說：「這些題目是沒有用的，而且不能止息痛苦。」這些話發生在佛陀進城托缽前的當天早晨，佛陀和遊方者談到這裏就分手了。
幾天後，遊方者布咤婆樓由一位名叫「吉達」(Citta)的馴象師伴隨著，又去聽佛陀開示。他告訴佛陀，雖然佛陀沒談及世界是否恒常之類的問題，但他因爲同意佛陀的話，受遊方同侪的責備。佛陀再度堅定地說，談這些東西是沒有用處的，但四聖谛可以直接利益修行者。然後，佛陀接著說：
布咤婆樓！有些苦行者和婆羅門有一種想法，說人死後他的「自我」將會完全快樂，沒有東西可以碰觸或踐踏它。我去找他們，並問他們是否真有如此的觀點和說法，他們說是真的，然後我問：「你們是否曾看過並知道只有快樂而沒有苦痛的世界？」他們說：「沒有」。所以我再問：「你們是否全都清楚地感知常樂的『自我』？即使只有一夜、一天、半夜、半天？」他們說：「沒有」。其次，我問：「你們使用的修行(方法就是你現在正在修的方法)，是否能使常樂的世界實現？」他們也否定了。然後，我又問他們：「是否曾聽到在常樂世界裏的神仙們說：『世人啊！行善並真誠地修行，以便能來到這常樂、無苦痛的世界，我們已經這麼做了，所以到達這常樂的世界。』」對此他們也否認。所以仔細聽著，布咤婆樓！既然如此，他們的說法有證據嗎？
布咤婆樓回答：
他們的說法完全沒有根據。
佛陀再說：
布咤婆樓！這正如有個人說：「我愛慕並追求某家的美麗姑娘。」但當別人問：「她是誰？是屬于武士階級？祭司(婆羅門)階級？平民階級或賤民階級？」他回答：「我不知道」。而當他們再問：「她名叫什麼？姓什麼？她是高、矮或中等身材？她是黑皮膚、白皮膚或黃皮膚？她住什麼村、什麼省、那一國？」他又回答：「不知道。」所以他們說：「年輕人，難道你的意思是，你愛慕並追求一個你從來沒見過的美麗姑娘嗎？」他說：「對的」。布咤婆樓！如果你可以從這年輕人所說的話中，找出任何實質意義的話，那麼你也能如此看待那些苦行者和婆羅門所說的話了。(巴利經典第２３８頁)
這就是說有「自我」，但被質問之後，又顯示他們不知道什麼是「自我」。
布咤婆樓！這也像有個人造了一個梯子，帶到十字路口，向人說他要爬上一座城牆，但當其他的人問他：「要攀登那一座城堡？牆在那裏？是在東方？西方？南方或北方？城牆是高的？是低的？還是中等高度？」他回答說：「不知道」。因此，他們進一步問他：「是否要將梯子放在一個你從未看過的城牆上？」他說：「是的」。布咤婆樓！你想這人的話有任何實質意義嗎？那些苦行者和婆羅門所說的(他們知道的常樂的「自我」)就如同這種情況。
「自我」在那裏？
布咤婆樓！一個人只能在叁個地方找到「自我」，這叁個地方是那裏呢？
(一)由四大組合的粗糙肉身，受食物如米飯等的滋養者。
(二)由心靈元素所造的靈體，具有和肉身一樣的器官，但不是粗糙之類的東西。
(叁)由意識本身所造，無形象的「自我」。(巴利經典第２４１頁)
布咤婆樓！這是我爲人們宣說教法，希望他們去除「自我」的叁種形式。(注二)我的教理是佛法，當依此修行時，將使錯誤、愁苦的事消失，而能生起並大大增長光明和智慧。你將以自己的聰敏，清楚地感知這充滿著人類智慧和完美的境界，並且保持這種境界。布啊樓婆！假如你懷疑它是一個悲哀的境界，布哈樓婆！我要告訴你，不…
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