..续本文上一页说法中，佛陀暗指所谓的「自我」，是那些相信有「自我」存在者的妄想或无明所创造出来的，他们认为「自我」会进出人身，而且造成意识的出现或消失。同时，佛陀也否定「自我」由上帝所操纵，而且它会使一个人失去知觉或复活的说法。

　　我们完全赞同研究巴利经典的西方学者大卫‧莱斯教授(Rhys David)所说的话。他说：「所有否定『自我』的经文中，再也没有比这部《布咤婆楼经》更精深而明确的了。」我们将进一步研讨这部经。

　　意识和「自我」是一还是异？

　　布咤婆楼就问佛陀：

　　意识是否真的是一个人的「自我」？或者意识和「自我」是两个不同的东西？

　　对此，佛陀反问：

　　你说的是那一种「自我」？

　　布咤婆楼回答：

　　我指的是有明显的形体，由四大组合而成，并且由像米等食物滋养而成长的东西。

　　佛陀说：

　　如果是这样，你所指的意识和「自我」是不同的东西，你必须明白，一如生起的意识和消失的意识并非相同的东西。那么你所指的意识和「自我」就必然不是同一个东西。(巴利经典第２３１页)

　　因为假如把其中之一看成是「自我」，则另一个自然就必定不是「自我」。

　　布咤婆楼说：

　　假如我认为「自我」是由心灵元素，加上主要和次要的器官所组成的呢？

　　佛陀回答：

　　即使是如此，意识和你所指的「自我」仍是两回事。讨论你所说的「自我」是没有用的，因为生起的意识和消失的意识都不是同一个东西(理由如前述)，所以，意识和你所谓的「自我」就不是相同的东西。(巴利经典第２３１页)

　　布咤婆楼进一步说：

　　那么，假如我是指那没有形象，由意识自己所形成的「自我」呢？

　　就如由风吹动水所形成的浪，问题是到底这浪和水是否同是一个东西？

　　佛陀回答：

　　即使是如此，它们也不是相同的东西。讨论你所说的从意识本身所形成的无形象的「自我」，是没有用的，因为生起的意识和消失的意识都不相同。(巴利经典第２３２页)

　　和前面所说的理由相同，也就是假如其中之一为「自我」，剩下的那一个和前者不同，就不可能为「自我」。譬如当这一刻的水和下一刻的水并不相同时，说水和浪是相同的东西，这就很荒谬了。【译注一】

　　【译注一】为了使读者易于了解《布咤婆楼经》的原文，我们在编译时，将部分佛使尊者插在经文中的注释移到经文之后。

　　意识不是「自我」，只是持续变异的现象

　　经文中奥妙的主旨是，根据佛陀的教理，即使是生起的意识和消失的意识(如前面不同层次禅定的解释)，也不是相同的东西，它们顺着因缘条件次第出现，只是连续不断变异的东西，在这过程当中没有任何一部分可当作是它们的「自我」。

　　当佛陀被问到究竟意识是否就是「自我」时，佛陀无法回答，因为根据佛陀的观点，无论如何都没有「自我」这东西。为了互相了解，佛陀只好反问布咤婆楼所指的「自我」具有那些特质，先让这位游方者简短地说明他的意思。在他说明之后，佛陀指出意识和「自我」不可能是相同的东西。换句话说，我们不能说正在讨论的东西就是意识或是「自我」，因为连先生起的意识和后生起的意识都不是同一个东西时，它又怎能是我们根本的「自我」呢？

　　当布咤婆楼不能找到任何「自我」的特性是和意识相同时，这代表着他认为「自我」是人用来感知万物的东西，这种说法自然必须被扬弃，而且他既找不到一个没有感知的「自我」，也找不到一个根本的「自我」，因此称那些意识为「自我」是没有用的。我们不要忘记，那些游方者有一先入为主的信念，认为「自我」是在一个人身体里面，真正在感觉、思考和做一切事情的东西。佛陀认为我们无法在自己之内，找到一个能感知和思考的「自我」的个体，只有按照因缘条件持续变异的个体或现象。

　　外道主张的三种「自我」

　　在那些游方者的学说中，有三种「自我」：

　　(一)如一般所了解的以色身为「自我」；

　　(二)心灵所产生的灵体(astral body)；

　　(三)意识。

　　但如前面已解释的，佛陀证明意识的生起和消失可以由禅定的力量加以控制，那么意识就不能被视为「自我」，因为人们无法接受「自我」是没有自主力的个体，或者它无法自行成为有意识或无意识的个体，因此它无法符合这个名词的定义。所以即使有布咤婆楼所说那种特性的个体存在，也不能称它为「自我」。也就是说，它无法自主地成为有觉知或无觉知的个体，因为找不到任何东西可以证实它具有这种自主力，而且为唯一真正的永恒者，当然就没有东西可以是「自我」。意识不可能成为「自我」，因为它不停地变化成不同的个体，即使是和「自我」一起生起和消失，它仍不是「自我」。它们是相续生灭的个体，这在后面有关「缘起法」的章节中将会解释。

　　布咤婆楼进一步问：

　　有什么方法能让我知道，一个人的意识和「自我」是相同或不同的东西？

　　佛陀回答：

　　布咤婆楼！这对你来说恐怕太困难了，因为你已经有其他的成见了，所以无法了解你认为正确、恰当的其实是不正确的东西，你喜欢其他观点，你企图用其他方式来了解，你曾经受教于其他外道的老师。

　　布咤婆楼换个题目问：

　　那么，关于我从其他老师学到的理论，他们的观点各不相同，譬如世界是恒常的或不是恒常的；世界是有限的或是无限的等等，那一个是真实、正确的？

　　佛陀回答：

　　这不是我所应该告诉(教导)你的。

　　游方者问：

　　为什么佛陀不谈这些事？

　　佛陀回答：

　　谈它们没有用处。

　　我们必须知道，世界是恒常或不恒常之类的问题，与「自我」的问题是直接相关的，但是根据佛陀的看法，「自我」并不存在，也无法描述。佛陀认为解脱痛苦的方法，和那些探寻世界是否恒常或「自我」的问题根本无关。佛陀所教导的正道，只要求如实地看清事物真正的本质，也就是绝不要执持或粘着于不停循环、运转的「法」或自然法则上，更不要将它执着为「自我」。所以，佛陀说：「这些题目是没有用的，而且不能止息痛苦。」这些话发生在佛陀进城托钵前的当天早晨，佛陀和游方者谈到这里就分手了。

　　几天后，游方者布咤婆楼由一位名叫「吉达」(Citta)的驯象师伴随着，又去听佛陀开示。他告诉佛陀，虽然佛陀没谈及世界是否恒常之类的问题，但他因为同意佛陀的话，受游方同侪的责备。佛陀再度坚定地说，谈这些东西是没有用处的，但四圣谛可以直接利益修行者。然后，佛陀接着说：

　　布咤婆楼！有些苦行者和婆罗门有一种想法，说人死后他的「自我」将会完全快乐，没有东西可以碰触或践踏它。我去找他们，并问他们是否真有如此的观点和说法，他们说是真的，然后我问：「你们是否曾看过并知道只有快乐而没有苦痛的世界？」他们说：「没有」。所以我再问：「你们是否全都清楚地感知常乐的『自我』？即使只有一夜、一天、半夜、半天？」他们说：「没有」。其次，我问：「你们使用的修行(方法就是你现在正在修的方法)，是否能使常乐的世界实现？」他们也否定了。然后，我又问他们：「是否曾听到在常乐世界里的神仙们说：『世人啊！行善并真诚地修行，以便能来到这常乐、无苦痛的世界，我们已经这么做了，所以到达这常乐的世界。』」对此他们也否认。所以仔细听着，布咤婆楼！既然如此，他们的说法有证据吗？

　　布咤婆楼回答：

　　他们的说法完全没有根据。

　　佛陀再说：

　　布咤婆楼！这正如有个人说：「我爱慕并追求某家的美丽姑娘。」但当别人问：「她是谁？是属于武士阶级？祭司(婆罗门)阶级？平民阶级或贱民阶级？」他回答：「我不知道」。而当他们再问：「她名叫什么？姓什么？她是高、矮或中等身材？她是黑皮肤、白皮肤或黄皮肤？她住什么村、什么省、那一国？」他又回答：「不知道。」所以他们说：「年轻人，难道你的意思是，你爱慕并追求一个你从来没见过的美丽姑娘吗？」他说：「对的」。布咤婆楼！如果你可以从这年轻人所说的话中，找出任何实质意义的话，那么你也能如此看待那些苦行者和婆罗门所说的话了。(巴利经典第２３８页)

　　这就是说有「自我」，但被质问之后，又显示他们不知道什么是「自我」。

　　布咤婆楼！这也像有个人造了一个梯子，带到十字路口，向人说他要爬上一座城墙，但当其他的人问他：「要攀登那一座城堡？墙在那里？是在东方？西方？南方或北方？城墙是高的？是低的？还是中等高度？」他回答说：「不知道」。因此，他们进一步问他：「是否要将梯子放在一个你从未看过的城墙上？」他说：「是的」。布咤婆楼！你想这人的话有任何实质意义吗？那些苦行者和婆罗门所说的(他们知道的常乐的「自我」)就如同这种情况。

　　「自我」在那里？

　　布咤婆楼！一个人只能在三个地方找到「自我」，这三个地方是那里呢？

　　(一)由四大组合的粗糙肉身，受食物如米饭等的滋养者。

　　(二)由心灵元素所造的灵体，具有和肉身一样的器官，但不是粗糙之类的东西。

　　(三)由意识本身所造，无形象的「自我」。(巴利经典第２４１页)

　　布咤婆楼！这是我为人们宣说教法，希望他们去除「自我」的三种形式。(注二)我的教理是佛法，当依此修行时，将使错误、愁苦的事消失，而能生起并大大增长光明和智慧。你将以自己的聪敏，清楚地感知这充满着人类智慧和完美的境界，并且保持这种境界。布啊楼婆！假如你怀疑它是一个悲哀的境界，布哈楼婆！我要告诉你，不…

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