..续本文上一页应该如此看待它，因为它是喜悦、幸福、宁静、自觉、完全醒觉和舒适的境界。

　　布咤婆楼！假如其他苦行者和婆罗门问我：「既然你已经说没有『自我』，那么你指的『自我』是什么？」对于这个问题，我要说：「究竟是这个『自我』或那个『自我』并不重要，但那个你心中所理解并执着不放的『自我』，你必须扬弃它才会快乐。」

　　布咤婆楼！这件事(即我告诉他们要扬弃心中所理解并执持的「自我」)，就有如一个人造了一座梯子，带到城堡墙脚，准备把梯子顶住城墙立起来，当其他的人问他：「你要用你所造的梯子爬上的城堡是那一座呀？」他说：「就是这座城堡，我已把梯子立在墙脚上。」就这譬喻而言，你觉得我所说的是否有根据？

　　布咤婆楼回答说：

　　这是有确实的根据。

　　这时，吉达驯象师说：

　　我的想法是：当取得粗糙肉身的「自我」时，心灵元素所造的「自我」以及意识所造的「自我」不可得；当取得心灵元素所造成的「自我」时，粗糙肉身的「自我」以及意识所造的「自我」不可得；当取得意识所造的「自我」时，粗糙肉身的「自我」以及心灵元素所造的「自我」不可得。

　　他的意思是指「自我」的三种形式不能同时存在，当执着于某一形式的「自我」时，只有这特定的形式被认为是存在的，而其他两者则不存在。

　　佛陀说：

　　吉达！如果有人说：「你在长久以前就存在，而非未曾存在；你将在未来存在，而非永远不存在；你现在正存在，而非现在不存在。」当人们问你这种说法是否正确时，你会怎么说？

　　吉达回答：

　　我必须接受我曾存在于过去，也将存在于未来，而现在也存在的事实。

　　佛陀然后说：

　　吉达！假如你进一步被问到：「无论你在过去所执持的是那一种『自我』，它都是真实的，而其他的『自我』都是虚假的；或无论你未来所执持的是那一种『自我』，它都是真实的，其他的『自我』都是虚假的；无论你在现在执持的是那一种『自我』，它都是真实的，其他的『自我』，都是虚假的。」这么说是否正确？你会怎么说？

　　吉达回答：

　　任何时候所执持的「自我」，若是针对那个特定时刻而说的话，都是真实的，其他的「自我」则被认为是虚假的。事实上，这就是针对那个特定的时刻而说的，过去的「自我」只有在过去才是真实的，至于未来的「自我」和现在的「自我」，它们在过去的时间流里，都是虚假的，事实上它们也只在过去如此。但当相应时刻到来，后面的两个「自我」也各自变成真实的。同样地，在过去一度真实的「自我」，将于现在及未来变成虚假。

　　佛陀接着说：

　　吉达！「自我」的形式也是如此，不论任何时刻，当得到粗糙肉体的「自我」时，心灵元素所造的「自我」和意识所造的「自我」就不可得；当得到心灵元素所造的「自我」时，粗糙肉体的「自我」和意识所造的「自我」就不可得；当得到意识所造的「自我」时，粗糙肉体的「自我」和心灵元素所造的「自我」就不可得。

　　吉达！这恰如新鲜牛奶来自母牛，凝乳来自新鲜牛奶，奶油来自凝乳，奶酥来自奶油，而冻奶来自奶酥。当它是新鲜牛奶时，没人称它为凝乳、奶油、奶酥或冻奶；而当它变成凝乳时，没人会称它为鲜奶、奶油或其他的东西。

　　对执取的「自我」也是如此，当一个人执着粗糙肉体的「自我」时，就不会认为心灵元素所造的和意识所造的那个「自我」是「自我」；当一个人执着心灵元素所造的「自我」时，就不会认为粗糙肉体所造的和意识所造的「自我」是「自我」；当一个人执着意识所造的「自我」时，就不会认为粗糙肉体所造的和心灵元素所造的为「自我」。

　　吉达！这些有关「自我」的名词是根据世俗的语言和世俗的定义，当成是世俗语言中的世俗名词，如来也随俗使用它们，但绝未执着它们。

　　最后，布咤婆楼和吉达赞叹这次说法令人非常欢喜，它好像把倾覆的船翻正；将被遮盖住的东西掀开；为一个绝望迷途的人指示道路；在黑暗中点起一盏灯，使视力正常的人能够清楚地看见东西。布咤婆楼从一个流浪的游方者变成佛陀的在家信徒，吉达请求出家，并且获准剃度为僧，不久之后就证得阿罗汉果。

　　(注二)事实上，佛陀是用巴利语的一般形式，逐一说到这三种形式的，但由于这三种说明大致相同，所以作者将它们并在一起，以免读者困扰。

　　佛陀所驳斥的「自我」

　　我们可以将前述巴利经典的经文总结如下：

　　(一)有许多不同学说的老师主张有「自我」的存在，而且当人死时，这种「自我」将会是快乐的，不受任何东西的伤害。但当这些人被问到是否知道这种「自我」及「自我」所归向的常乐世界，或是否能证实他们的修行能使人到达常乐的世界，或是否听过那个世界的神向他们保证这种世界的存在时，他们既不能正面回答，也不能确实证明任何的问题。

　　因此，他们的观点只是梦想而已，就好比一个年轻人爱上一个并不存在的美丽少女；又好比一个人造了梯子，要爬上一座连他自己都不知道在那里的房子一般。

　　(二)佛陀自己倡导抛弃每一种「自我」。当人们问：「要抛弃的『自我』在何处？」佛陀回答：「它就在人们执着的地方。」不管当时人们所执持的「自我」是什么，他们心中非常清楚的是必须去除它，永不应拿它当作「自我」。

　　因此，佛陀希望人们抛弃的东西，是真正存在要抛弃的个体上，这和一个年轻人爱上一个并不存在的美丽少女不同，也和一个人造了梯子要爬上一座他不知道房子在何处的情况不同。在佛陀的观点中，要抛弃的是有个「自我」的观念，也就是不管人们执着的「自我」是什么，都必须要抛弃。

　　然而，对于那些主张有「自我」的老师而言，他们所指的「自我」，是不能经由理性原则加以确认的，因为那只是人们错误观念中所执着的东西，这种错误的观念是常常改变的。有时「自我」是在粗糙的肉体中，有时是在心的灵体上，有时又会在意识里，依照人们思考它的时刻和方式，以及他们所面对的问题深度而有所不同。所以，「自我」有如今日的妇女时装一般，不断地变化，无法被视为永远美好。更精确地说，佛陀教导人们必须抛弃的「自我」，只不过是无明和错误观念所造出的东西罢了。

　　(三)必须抛弃的「自我」，是前面所说的人们执着的三种东西。第一是粗糙、平凡的肉体。第二是灵体，这种灵体会在禅修时出现，有时它自己会出现，它是一个很神妙的东西，例如它会使我们用心来听、看，进而和远方的友人沟通联络。第三则是意识或创造出的无意识──如当我们沈睡、无知觉或死亡时，人们认为这种东西交替进出人的肉体。只要执着「自我」，其形式都不出这三种。

　　但佛陀说这三种「自我」都要抛弃，心灵才会变得纯净，智慧才能圆满，终而获得幸福。但基于这点，有些人转而执着于这种幸福或纯净，以之为「自我」，并且说这是佛陀教导人们必须去寻求的真正「自我」，执着这种新的「自我」，和印度哲学教人找寻「自我」的意义相同。有些佛教徒接受这种看法，认为确实如此，而且相信这新的「自我」就是佛陀教我们要寻找的涅槃。

　　简单地说，他们认为涅槃就是佛陀教导人们抛弃前述三种「自我」之后，所追求的「自我」，这点将于稍后加以讨论。这里先让我们清楚地记得，佛陀说一个人如果要找寻「自我」，不必在这三者之外寻找。这意思是说对于愚痴执着有「自我」的人而言，「自我」只有肉体、灵体和意识三种基本形式。

　　(四)佛陀的话语中存有一些可能使人们困惑的观点。例如驯象师吉达怀疑既然对「自我」的概念随着不同的人、时间而有所不同，又如何能去除「自我」呢？

　　关于这点，佛陀说当一个人执着某个东西为「自我」时，他无法将另一个东西当作第二个「自我」，即使在一生当中，他可能执着许多东西为「自我」，但每次所执着的「自我」，都不会同时出现。

　　他应确切知道，不管他执着的是什么东西，都必须舍弃。这好比牛奶和奶油等不同的乳类产品，它们全来自母牛，但由于不同的处理过程，而有次第的变化，当执着一件事时，我们应专注在那件事上，然后舍弃它。持续执行这种方法，直到所有被执着的「自我」不存在为止，也就是直到不再执着「自我」，或说心中没有任何东西被认定为是「自我」为止。

　　(五)最后，我们得知「自我」的特殊定义，它只是世人执着为「自我」身分认定的一个名词而已，所以「自我」绝不会在出世间的境界被提到，只有当谈论到要去除它时，也就是当一个人要排除对它的误解时才会被提到。

　　因此，它只是幻想或幻相的代名词，只要人们执着它，它就存在；当不再执着时，它就会自然消失。就如一个人作梦时，梦中影像仅存在梦中一般，只有人们执着「自我」时，它才存在。世俗名称、语言、表达方式以及定义，这是受无知和直觉导引而说话的凡夫所使用的四种语法，假如我们使用世俗语言来说明涅槃，而让涅槃成为「自我」，我们也许可以如此做，但应只限于教导小孩和那些仍想拥有「自我」的人──这是一般世人自然的倾向。然而，就一般而言，这并不可行，因为事实上，这样做不会带来任何好处，一个人只要心中执着「自我」或想要执着它，即使只有一丁点儿，他就无从知晓涅槃，因为涅槃只在完全去除对「自我」的执着时才能证得。

　　所以，若说一个小孩或一个人虽然受骗而认为涅槃是「自我」，却又能知晓真正的涅槃，而执着它作为「自我」，那是无法令人置信的。假如他们说执着某些东西，那一定是从无明之类的烦恼所产生，他们必须再次抛弃它，才能达到佛陀所说的涅槃，这种涅槃和其他宗派的涅槃不同，因为其他宗派的涅槃…

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