..續本文上一頁應該如此看待它，因爲它是喜悅、幸福、甯靜、自覺、完全醒覺和舒適的境界。

　　布咤婆樓！假如其他苦行者和婆羅門問我：「既然你已經說沒有『自我』，那麼你指的『自我』是什麼？」對于這個問題，我要說：「究竟是這個『自我』或那個『自我』並不重要，但那個你心中所理解並執著不放的『自我』，你必須揚棄它才會快樂。」

　　布咤婆樓！這件事(即我告訴他們要揚棄心中所理解並執持的「自我」)，就有如一個人造了一座梯子，帶到城堡牆腳，准備把梯子頂住城牆立起來，當其他的人問他：「你要用你所造的梯子爬上的城堡是那一座呀？」他說：「就是這座城堡，我已把梯子立在牆腳上。」就這譬喻而言，你覺得我所說的是否有根據？

　　布咤婆樓回答說：

　　這是有確實的根據。

　　這時，吉達馴象師說：

　　我的想法是：當取得粗糙肉身的「自我」時，心靈元素所造的「自我」以及意識所造的「自我」不可得；當取得心靈元素所造成的「自我」時，粗糙肉身的「自我」以及意識所造的「自我」不可得；當取得意識所造的「自我」時，粗糙肉身的「自我」以及心靈元素所造的「自我」不可得。

　　他的意思是指「自我」的叁種形式不能同時存在，當執著于某一形式的「自我」時，只有這特定的形式被認爲是存在的，而其他兩者則不存在。

　　佛陀說：

　　吉達！如果有人說：「你在長久以前就存在，而非未曾存在；你將在未來存在，而非永遠不存在；你現在正存在，而非現在不存在。」當人們問你這種說法是否正確時，你會怎麼說？

　　吉達回答：

　　我必須接受我曾存在于過去，也將存在于未來，而現在也存在的事實。

　　佛陀然後說：

　　吉達！假如你進一步被問到：「無論你在過去所執持的是那一種『自我』，它都是真實的，而其他的『自我』都是虛假的；或無論你未來所執持的是那一種『自我』，它都是真實的，其他的『自我』都是虛假的；無論你在現在執持的是那一種『自我』，它都是真實的，其他的『自我』，都是虛假的。」這麼說是否正確？你會怎麼說？

　　吉達回答：

　　任何時候所執持的「自我」，若是針對那個特定時刻而說的話，都是真實的，其他的「自我」則被認爲是虛假的。事實上，這就是針對那個特定的時刻而說的，過去的「自我」只有在過去才是真實的，至于未來的「自我」和現在的「自我」，它們在過去的時間流裏，都是虛假的，事實上它們也只在過去如此。但當相應時刻到來，後面的兩個「自我」也各自變成真實的。同樣地，在過去一度真實的「自我」，將于現在及未來變成虛假。

　　佛陀接著說：

　　吉達！「自我」的形式也是如此，不論任何時刻，當得到粗糙肉體的「自我」時，心靈元素所造的「自我」和意識所造的「自我」就不可得；當得到心靈元素所造的「自我」時，粗糙肉體的「自我」和意識所造的「自我」就不可得；當得到意識所造的「自我」時，粗糙肉體的「自我」和心靈元素所造的「自我」就不可得。

　　吉達！這恰如新鮮牛奶來自母牛，凝乳來自新鮮牛奶，奶油來自凝乳，奶酥來自奶油，而凍奶來自奶酥。當它是新鮮牛奶時，沒人稱它爲凝乳、奶油、奶酥或凍奶；而當它變成凝乳時，沒人會稱它爲鮮奶、奶油或其他的東西。

　　對執取的「自我」也是如此，當一個人執著粗糙肉體的「自我」時，就不會認爲心靈元素所造的和意識所造的那個「自我」是「自我」；當一個人執著心靈元素所造的「自我」時，就不會認爲粗糙肉體所造的和意識所造的「自我」是「自我」；當一個人執著意識所造的「自我」時，就不會認爲粗糙肉體所造的和心靈元素所造的爲「自我」。

　　吉達！這些有關「自我」的名詞是根據世俗的語言和世俗的定義，當成是世俗語言中的世俗名詞，如來也隨俗使用它們，但絕未執著它們。

　　最後，布咤婆樓和吉達贊歎這次說法令人非常歡喜，它好像把傾覆的船翻正；將被遮蓋住的東西掀開；爲一個絕望迷途的人指示道路；在黑暗中點起一盞燈，使視力正常的人能夠清楚地看見東西。布咤婆樓從一個流浪的遊方者變成佛陀的在家信徒，吉達請求出家，並且獲准剃度爲僧，不久之後就證得阿羅漢果。

　　(注二)事實上，佛陀是用巴利語的一般形式，逐一說到這叁種形式的，但由于這叁種說明大致相同，所以作者將它們並在一起，以免讀者困擾。

　　佛陀所駁斥的「自我」

　　我們可以將前述巴利經典的經文總結如下：

　　(一)有許多不同學說的老師主張有「自我」的存在，而且當人死時，這種「自我」將會是快樂的，不受任何東西的傷害。但當這些人被問到是否知道這種「自我」及「自我」所歸向的常樂世界，或是否能證實他們的修行能使人到達常樂的世界，或是否聽過那個世界的神向他們保證這種世界的存在時，他們既不能正面回答，也不能確實證明任何的問題。

　　因此，他們的觀點只是夢想而已，就好比一個年輕人愛上一個並不存在的美麗少女；又好比一個人造了梯子，要爬上一座連他自己都不知道在那裏的房子一般。

　　(二)佛陀自己倡導抛棄每一種「自我」。當人們問：「要抛棄的『自我』在何處？」佛陀回答：「它就在人們執著的地方。」不管當時人們所執持的「自我」是什麼，他們心中非常清楚的是必須去除它，永不應拿它當作「自我」。

　　因此，佛陀希望人們抛棄的東西，是真正存在要抛棄的個體上，這和一個年輕人愛上一個並不存在的美麗少女不同，也和一個人造了梯子要爬上一座他不知道房子在何處的情況不同。在佛陀的觀點中，要抛棄的是有個「自我」的觀念，也就是不管人們執著的「自我」是什麼，都必須要抛棄。

　　然而，對于那些主張有「自我」的老師而言，他們所指的「自我」，是不能經由理性原則加以確認的，因爲那只是人們錯誤觀念中所執著的東西，這種錯誤的觀念是常常改變的。有時「自我」是在粗糙的肉體中，有時是在心的靈體上，有時又會在意識裏，依照人們思考它的時刻和方式，以及他們所面對的問題深度而有所不同。所以，「自我」有如今日的婦女時裝一般，不斷地變化，無法被視爲永遠美好。更精確地說，佛陀教導人們必須抛棄的「自我」，只不過是無明和錯誤觀念所造出的東西罷了。

　　(叁)必須抛棄的「自我」，是前面所說的人們執著的叁種東西。第一是粗糙、平凡的肉體。第二是靈體，這種靈體會在禅修時出現，有時它自己會出現，它是一個很神妙的東西，例如它會使我們用心來聽、看，進而和遠方的友人溝通聯絡。第叁則是意識或創造出的無意識──如當我們沈睡、無知覺或死亡時，人們認爲這種東西交替進出人的肉體。只要執著「自我」，其形式都不出這叁種。

　　但佛陀說這叁種「自我」都要抛棄，心靈才會變得純淨，智慧才能圓滿，終而獲得幸福。但基于這點，有些人轉而執著于這種幸福或純淨，以之爲「自我」，並且說這是佛陀教導人們必須去尋求的真正「自我」，執著這種新的「自我」，和印度哲學教人找尋「自我」的意義相同。有些佛教徒接受這種看法，認爲確實如此，而且相信這新的「自我」就是佛陀教我們要尋找的涅槃。

　　簡單地說，他們認爲涅槃就是佛陀教導人們抛棄前述叁種「自我」之後，所追求的「自我」，這點將于稍後加以討論。這裏先讓我們清楚地記得，佛陀說一個人如果要找尋「自我」，不必在這叁者之外尋找。這意思是說對于愚癡執著有「自我」的人而言，「自我」只有肉體、靈體和意識叁種基本形式。

　　(四)佛陀的話語中存有一些可能使人們困惑的觀點。例如馴象師吉達懷疑既然對「自我」的概念隨著不同的人、時間而有所不同，又如何能去除「自我」呢？

　　關于這點，佛陀說當一個人執著某個東西爲「自我」時，他無法將另一個東西當作第二個「自我」，即使在一生當中，他可能執著許多東西爲「自我」，但每次所執著的「自我」，都不會同時出現。

　　他應確切知道，不管他執著的是什麼東西，都必須舍棄。這好比牛奶和奶油等不同的乳類産品，它們全來自母牛，但由于不同的處理過程，而有次第的變化，當執著一件事時，我們應專注在那件事上，然後舍棄它。持續執行這種方法，直到所有被執著的「自我」不存在爲止，也就是直到不再執著「自我」，或說心中沒有任何東西被認定爲是「自我」爲止。

　　(五)最後，我們得知「自我」的特殊定義，它只是世人執著爲「自我」身分認定的一個名詞而已，所以「自我」絕不會在出世間的境界被提到，只有當談論到要去除它時，也就是當一個人要排除對它的誤解時才會被提到。

　　因此，它只是幻想或幻相的代名詞，只要人們執著它，它就存在；當不再執著時，它就會自然消失。就如一個人作夢時，夢中影像僅存在夢中一般，只有人們執著「自我」時，它才存在。世俗名稱、語言、表達方式以及定義，這是受無知和直覺導引而說話的凡夫所使用的四種語法，假如我們使用世俗語言來說明涅槃，而讓涅槃成爲「自我」，我們也許可以如此做，但應只限于教導小孩和那些仍想擁有「自我」的人──這是一般世人自然的傾向。然而，就一般而言，這並不可行，因爲事實上，這樣做不會帶來任何好處，一個人只要心中執著「自我」或想要執著它，即使只有一丁點兒，他就無從知曉涅槃，因爲涅槃只在完全去除對「自我」的執著時才能證得。

　　所以，若說一個小孩或一個人雖然受騙而認爲涅槃是「自我」，卻又能知曉真正的涅槃，而執著它作爲「自我」，那是無法令人置信的。假如他們說執著某些東西，那一定是從無明之類的煩惱所産生，他們必須再次抛棄它，才能達到佛陀所說的涅槃，這種涅槃和其他宗派的涅槃不同，因爲其他宗派的涅槃…

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