..續本文上一頁一百多年來的民主政治，對我們升鬥小民究竟有什麼樣的貢獻？這種世俗民主政治讓我們懷疑它的價值。我本人不會害怕因爲反對這種世俗的民主政治而遭到殺害，我贊同如法的佛教社會主義的政治體製，該體製的主政者是具足「十王法」的「獨裁者」。請不要盲目信奉那些未具足「十王法」的政治人物以及他們所鼓吹的政治理論，真正的社會主義體製才可以拯救全人類。事實上，人民可以推翻不具「十王法」的主政者，但所謂「推翻」，並不是使用暴力及流血的政治革命。
信奉「十王法」的佛教社會主義，它的政治體系成敗與否取決于主政的君王，所以是一種絕對的體製，它可能是由一位專製的君主治理的國家，也可能是如摩诃叁摩多一樣可以治理全世界。因此，我們必須對「法王」的觀念做更進一步的探討。幾千年前，因爲當時的人們對于建立一個社會主義式的社會開始感到興趣，所以把「國王」的頭銜賦予第一位主政者。我們也必須重新思考種姓製度的意義，作爲統治者的剎帝利階層，因受到人民的唾棄而被要求予以廢除，此態度卻忘了國家社會絕對需要某一階層來統治，只是此一統治階層必須從功能上加以界定，而不是如早期印度社會一樣由出生作決定，例如必須由受人尊敬的人士組成政府的行政人員(官吏)。
階級或種姓必須建立在功能和責任上，而不是由身世來決定，世襲的種姓製度必須予以廢除。畢竟佛陀出家時，也放棄了世襲的種姓地位，他並主張放棄世襲的種姓地位，但建立在功能和責任上的階層則不能廢除，因爲這是道德或責任(Kamma)的結果。例如爲了要維持國家的秩序，國王被任命來治理國家；婆羅門必須教導人們或自己擔任官吏的職務。就這種意義而言，階級不應被取消，統治的剎帝利階級必須存在，但它必須是以「十王法」來處理世間的事。
佛陀在世時，另外有一種政治製度也值得加以探討，例如釋迦族和離車族的政治製度。離車族的統治階級是由一二○位剎帝利所組成的議會，從這些人當中所選出的主席，他的地位就如同國王，任期是七個月。剎帝利階級中最優秀的人都被選入這一二○位的議員裏，因此大家可以想象離車國有多麼進步！佛陀的釋迦族也采行類似的政治製度，其他強大的王國如拘薩羅國(Kosala)之所以無法征服這些小國，就是因爲他們奉行如法的社會主義，當這些小國放棄這種如法的社會主義之後，國家也就分崩離析，難逃被並吞的下場。佛陀就曾舉離車國爲例，說明人民原先遵守社會主義的生活情況──生活嚴謹、注意國防、尊敬女性，但在放棄這種如法的生活方式後，終于被人並吞。在西方學者的著作中，很少談及這種受「十王法」製約的國王和議會，但這種由遵守「十王法」的菁英所組成的政治製度，實在是一種可以拯救當今世界的社會主義。
「獨裁的」社會主義可以免受資本主義或共産主義的傷害
我們現在所討論的社會主義長期以來之所以會被人們誤解，是因爲「法王」這個名詞，一位奉行「十王法」的主政者就代表最真實的社會主義，他是最完美、最究竟、最有效的，就像阿育王或我國(泰國(曆史上的其他君主。舉例來說，如果仔細研究的話，我們可以明了拉瑪．卡哈衍(Rama Khamhaeng)就是以社會主義的精神來統治國家，他照顧百姓就像父母照顧子女一般。這樣的社會主義值得現代社會給予再度發揚，我們實在不應該盲目地服從基本是建立在私欲上的自由民主政治製度。
最後我想說的這一點，對未來而言很重要。像我們這樣的小國，應該實行如法的「獨裁的」社會主義，否則將難以生存下去，假相的放任自由民主政治無法使我國發展，因爲它含有太多的缺陷。社會主義比較好，但必須根基于(佛教)的法義之上，這種社會主義的精髓，就是我們前面已討論過的「獨裁的」。像泰國這樣的小國家，真是應該實行這種如法的「獨裁的」社會主義的民主體製。
有一句少爲人知的古老諺語說：「引燃家中的火，以防備森林大火」。長輩們會告訴他們的子孫，爲了預防森林大火燒掉他們的屋舍，就必須先把屋舍周圍的樹叢燒掉。像我國(泰國)這樣的小國，如果實行如法的「獨裁的」社會主義，就像是先燒毀屋舍周圍的樹叢，以防止森林大火燒毀我們的屋舍。這種森林大火可以用來比喻全世界泛濫的各種暴力式的社會主義或資本主義，如法的「獨裁的」社會主義會保護我們，使我們免于受到資本主義或共産主義暴力革命的傷害。
利世的社會主義
社會主義的真義
爲什麼我們要思考社會主義的理念？難道說是爲了無聊以及政治上趕時髦的理由嗎？其實，社會主義有許多不同的層次，像佛教就具有一種世界性社會主義的想法，但是還有其他暴力式的社會主義。因爲「社會主義」這個名詞已經成爲日常談論的一部分，而且社會主義的政治力量也正在擴張中，要了解它的意義很困難，泰國及世界其他地區的佛教徒都需要正確地了解社會主義。
[佛教具有社會主義的最高理想]
我們要如何了解社會主義，以改善現世人類的情況呢？事實上，佛教裏已經含有很深刻的社會主義理念，這說法似乎有些奇怪。然而我要說，很幸運地，我們現代人對這個題目很感興趣，但世間的社會主義和佛教教義比起來似乎很幼稚，因爲它不能徹底解決問題。假如說所有人類或動物都是自然地按照真正社會主義的理想生活，那麼今日盛行于世界的社會主義只不過是暫時性的，而且它可能是錯誤或造成誤導的事件，因爲一般世俗的社會主義會造成嚴重的問題，並且破壞事物自然的秩序。
我們從教科書或學術論文所看到的「社會主義」一詞，有多種涵意，但這些起源于不同時代的社會主義，都無法超越佛教社會主義的理想。可以說，佛教徒具有不自知的社會主義理想，這種社會主義的理想從佛世時就存在僧團的管理中，也存在佛法教義中。如果我們想到佛陀具有造福一切衆生的行爲傾向，就可以了解社會主義的最高形式，由于人們無法實踐真正的社會主義，因此就無法觸及到最究竟的真理。我們被各種不同形式的社會主義搞迷糊了，特別是這個名詞已經和現代政治連結在一起，而且對今日世界具有特別的意義。
殘暴的社會主義源于過度的自私心
[以佛法的社會主義對抗暴力式社會主義]
不幸的是，我們已進入殘暴與自私的年代，蹂躝自然的結果使得一些動植物已經絕迹，甚至有些種族也因爲大量反社會思想的出現已經滅種。自私導致人們彼此間的關系極度不平等，貧富縣殊愈來愈大，富人和窮人都沒有正確了解社會主義，這種無知造成窮人的貧窮與富者對貧者的剝削。財富本身並沒有錯，爲了造福社會，富有的人可以努力改善貧窮的生活，但假如他們的言行有如剝削他人的資本家，他們就會自食惡果。
貧困的人，由于本身的無知，做錯了許多事，他們無法控製自己的欲望，因此導致貧窮和毀滅。除了生下來就貧窮以外，每個窮人都將貧窮歸罪于自然因素或他人(如資本家)所造成，但仔細思量後，我們就會很清楚地發現，貧窮通常來自沒有道德感的行爲，假如人人都有良好的品德，就不會有剝削他人的資本家，也不會有被剝削的窮人。道德會創建一個互助的體製，我們稱它爲純正的社會主義，只要我們去尋找就會發現，這體製就內含在事物的本質中。
現在我們正嘗到錯誤行爲的果報，由于我們抛棄純正的社會主義，並創造了互相毀滅的社會主義，這種沖突簡直是一種瘋狂的行爲！這種嘗試解決世界問題的方式，有如以汙水清洗沾有汙泥的東西，只會使事態更惡化。武裝沖突不能解決世界的問題，它只會導致無意義且巨大的生命損失，唯一可真正解決的方法是，依事物真正的本質而活。這個本質可稱爲「上帝」，它擁有絕對的力量，可維持道德，並能産生養成社會合作的慈悲。
我們必須以「法」(dhamma)克服「非法」(adhamma)，並以善取代惡，只有用這方法我們才能生存下去，假如使用其他方法，都將違反「法」而使情況更糟。我們很幸運能成爲佛教徒，也因此能擁有各方面的「法」，甚至建構美好社會的各種層面的「法」，有個比喻可以幫助我們了解這種說法。目前我們所在的情勢是必須「引燃家中的火，以防備森林大火」。家裏的火指的是我們生活中所遵循的道德倫理，而它是我們可掌控的；森林大火指的是偶發而極劇烈的情況。假如我們要保護自我對抗森林大火，就必須迅速地在自家附近點起火，以免家中所有的東西被波及燒毀，這樣就沒有任何東西會被大火燒到，正如沒有讓無知吞噬的受難者。樹叢中以蘆葦蓋頂的房子是不能幸免于火災的，當森林大火發生時，它將燒盡包括房子在內的全部樹叢；但假如我們燒掉房子周圍的樹叢，將可保住房子，免于森林大火之害。同樣地，我們應該運用自己已擁有的佛法社會主義，對抗爲自私所縛，企圖製造分歧，且不公平地指責他人的暴力式社會主義，並依佛陀的教誨而行。佛教可被視爲「知者的宗教」，「佛陀」這個名詞指的是知道的人、覺醒的人、開悟的人。因此，佛教必須提供世界各層面的知識、覺醒、喜樂以及正義。
「社會主義」一詞不只應用在人類，也適用于蘊(khandha)、處(ayatana)、界(dhatu)一切法上，所有事物都包括在社會主義的結構中，這種社會主義就是兩事物間適切的關系。然而今日的社會主義已經偏離了自然法則，團體的行爲違反自然的和諧及整體的利益，有的是從財經上予以打擊，有的則從勞動作務上打擊，這種沖突使雙方瀕臨毀滅(指勞資糾紛破壞團體的和諧…
《法的社會主義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…