..续本文上一页一百多年来的民主政治，对我们升斗小民究竟有什么样的贡献？这种世俗民主政治让我们怀疑它的价值。我本人不会害怕因为反对这种世俗的民主政治而遭到杀害，我赞同如法的佛教社会主义的政治体制，该体制的主政者是具足「十王法」的「独裁者」。请不要盲目信奉那些未具足「十王法」的政治人物以及他们所鼓吹的政治理论，真正的社会主义体制才可以拯救全人类。事实上，人民可以推翻不具「十王法」的主政者，但所谓「推翻」，并不是使用暴力及流血的政治革命。
信奉「十王法」的佛教社会主义，它的政治体系成败与否取决于主政的君王，所以是一种绝对的体制，它可能是由一位专制的君主治理的国家，也可能是如摩诃三摩多一样可以治理全世界。因此，我们必须对「法王」的观念做更进一步的探讨。几千年前，因为当时的人们对于建立一个社会主义式的社会开始感到兴趣，所以把「国王」的头衔赋予第一位主政者。我们也必须重新思考种姓制度的意义，作为统治者的剎帝利阶层，因受到人民的唾弃而被要求予以废除，此态度却忘了国家社会绝对需要某一阶层来统治，只是此一统治阶层必须从功能上加以界定，而不是如早期印度社会一样由出生作决定，例如必须由受人尊敬的人士组成政府的行政人员(官吏)。
阶级或种姓必须建立在功能和责任上，而不是由身世来决定，世袭的种姓制度必须予以废除。毕竟佛陀出家时，也放弃了世袭的种姓地位，他并主张放弃世袭的种姓地位，但建立在功能和责任上的阶层则不能废除，因为这是道德或责任(Kamma)的结果。例如为了要维持国家的秩序，国王被任命来治理国家；婆罗门必须教导人们或自己担任官吏的职务。就这种意义而言，阶级不应被取消，统治的剎帝利阶级必须存在，但它必须是以「十王法」来处理世间的事。
佛陀在世时，另外有一种政治制度也值得加以探讨，例如释迦族和离车族的政治制度。离车族的统治阶级是由一二○位剎帝利所组成的议会，从这些人当中所选出的主席，他的地位就如同国王，任期是七个月。剎帝利阶级中最优秀的人都被选入这一二○位的议员里，因此大家可以想象离车国有多么进步！佛陀的释迦族也采行类似的政治制度，其他强大的王国如拘萨罗国(Kosala)之所以无法征服这些小国，就是因为他们奉行如法的社会主义，当这些小国放弃这种如法的社会主义之后，国家也就分崩离析，难逃被并吞的下场。佛陀就曾举离车国为例，说明人民原先遵守社会主义的生活情况──生活严谨、注意国防、尊敬女性，但在放弃这种如法的生活方式后，终于被人并吞。在西方学者的著作中，很少谈及这种受「十王法」制约的国王和议会，但这种由遵守「十王法」的菁英所组成的政治制度，实在是一种可以拯救当今世界的社会主义。
「独裁的」社会主义可以免受资本主义或共产主义的伤害
我们现在所讨论的社会主义长期以来之所以会被人们误解，是因为「法王」这个名词，一位奉行「十王法」的主政者就代表最真实的社会主义，他是最完美、最究竟、最有效的，就像阿育王或我国(泰国(历史上的其他君主。举例来说，如果仔细研究的话，我们可以明了拉玛．卡哈衍(Rama Khamhaeng)就是以社会主义的精神来统治国家，他照顾百姓就像父母照顾子女一般。这样的社会主义值得现代社会给予再度发扬，我们实在不应该盲目地服从基本是建立在私欲上的自由民主政治制度。
最后我想说的这一点，对未来而言很重要。像我们这样的小国，应该实行如法的「独裁的」社会主义，否则将难以生存下去，假相的放任自由民主政治无法使我国发展，因为它含有太多的缺陷。社会主义比较好，但必须根基于(佛教)的法义之上，这种社会主义的精髓，就是我们前面已讨论过的「独裁的」。像泰国这样的小国家，真是应该实行这种如法的「独裁的」社会主义的民主体制。
有一句少为人知的古老谚语说：「引燃家中的火，以防备森林大火」。长辈们会告诉他们的子孙，为了预防森林大火烧掉他们的屋舍，就必须先把屋舍周围的树丛烧掉。像我国(泰国)这样的小国，如果实行如法的「独裁的」社会主义，就像是先烧毁屋舍周围的树丛，以防止森林大火烧毁我们的屋舍。这种森林大火可以用来比喻全世界泛滥的各种暴力式的社会主义或资本主义，如法的「独裁的」社会主义会保护我们，使我们免于受到资本主义或共产主义暴力革命的伤害。
利世的社会主义
社会主义的真义
为什么我们要思考社会主义的理念？难道说是为了无聊以及政治上赶时髦的理由吗？其实，社会主义有许多不同的层次，像佛教就具有一种世界性社会主义的想法，但是还有其他暴力式的社会主义。因为「社会主义」这个名词已经成为日常谈论的一部分，而且社会主义的政治力量也正在扩张中，要了解它的意义很困难，泰国及世界其他地区的佛教徒都需要正确地了解社会主义。
[佛教具有社会主义的最高理想]
我们要如何了解社会主义，以改善现世人类的情况呢？事实上，佛教里已经含有很深刻的社会主义理念，这说法似乎有些奇怪。然而我要说，很幸运地，我们现代人对这个题目很感兴趣，但世间的社会主义和佛教教义比起来似乎很幼稚，因为它不能彻底解决问题。假如说所有人类或动物都是自然地按照真正社会主义的理想生活，那么今日盛行于世界的社会主义只不过是暂时性的，而且它可能是错误或造成误导的事件，因为一般世俗的社会主义会造成严重的问题，并且破坏事物自然的秩序。
我们从教科书或学术论文所看到的「社会主义」一词，有多种涵意，但这些起源于不同时代的社会主义，都无法超越佛教社会主义的理想。可以说，佛教徒具有不自知的社会主义理想，这种社会主义的理想从佛世时就存在僧团的管理中，也存在佛法教义中。如果我们想到佛陀具有造福一切众生的行为倾向，就可以了解社会主义的最高形式，由于人们无法实践真正的社会主义，因此就无法触及到最究竟的真理。我们被各种不同形式的社会主义搞迷糊了，特别是这个名词已经和现代政治连结在一起，而且对今日世界具有特别的意义。
残暴的社会主义源于过度的自私心
[以佛法的社会主义对抗暴力式社会主义]
不幸的是，我们已进入残暴与自私的年代，蹂躝自然的结果使得一些动植物已经绝迹，甚至有些种族也因为大量反社会思想的出现已经灭种。自私导致人们彼此间的关系极度不平等，贫富县殊愈来愈大，富人和穷人都没有正确了解社会主义，这种无知造成穷人的贫穷与富者对贫者的剥削。财富本身并没有错，为了造福社会，富有的人可以努力改善贫穷的生活，但假如他们的言行有如剥削他人的资本家，他们就会自食恶果。
贫困的人，由于本身的无知，做错了许多事，他们无法控制自己的欲望，因此导致贫穷和毁灭。除了生下来就贫穷以外，每个穷人都将贫穷归罪于自然因素或他人(如资本家)所造成，但仔细思量后，我们就会很清楚地发现，贫穷通常来自没有道德感的行为，假如人人都有良好的品德，就不会有剥削他人的资本家，也不会有被剥削的穷人。道德会创建一个互助的体制，我们称它为纯正的社会主义，只要我们去寻找就会发现，这体制就内含在事物的本质中。
现在我们正尝到错误行为的果报，由于我们抛弃纯正的社会主义，并创造了互相毁灭的社会主义，这种冲突简直是一种疯狂的行为！这种尝试解决世界问题的方式，有如以污水清洗沾有污泥的东西，只会使事态更恶化。武装冲突不能解决世界的问题，它只会导致无意义且巨大的生命损失，唯一可真正解决的方法是，依事物真正的本质而活。这个本质可称为「上帝」，它拥有绝对的力量，可维持道德，并能产生养成社会合作的慈悲。
我们必须以「法」(dhamma)克服「非法」(adhamma)，并以善取代恶，只有用这方法我们才能生存下去，假如使用其他方法，都将违反「法」而使情况更糟。我们很幸运能成为佛教徒，也因此能拥有各方面的「法」，甚至建构美好社会的各种层面的「法」，有个比喻可以帮助我们了解这种说法。目前我们所在的情势是必须「引燃家中的火，以防备森林大火」。家里的火指的是我们生活中所遵循的道德伦理，而它是我们可掌控的；森林大火指的是偶发而极剧烈的情况。假如我们要保护自我对抗森林大火，就必须迅速地在自家附近点起火，以免家中所有的东西被波及烧毁，这样就没有任何东西会被大火烧到，正如没有让无知吞噬的受难者。树丛中以芦苇盖顶的房子是不能幸免于火灾的，当森林大火发生时，它将烧尽包括房子在内的全部树丛；但假如我们烧掉房子周围的树丛，将可保住房子，免于森林大火之害。同样地，我们应该运用自己已拥有的佛法社会主义，对抗为自私所缚，企图制造分歧，且不公平地指责他人的暴力式社会主义，并依佛陀的教诲而行。佛教可被视为「知者的宗教」，「佛陀」这个名词指的是知道的人、觉醒的人、开悟的人。因此，佛教必须提供世界各层面的知识、觉醒、喜乐以及正义。
「社会主义」一词不只应用在人类，也适用于蕴(khandha)、处(ayatana)、界(dhatu)一切法上，所有事物都包括在社会主义的结构中，这种社会主义就是两事物间适切的关系。然而今日的社会主义已经偏离了自然法则，团体的行为违反自然的和谐及整体的利益，有的是从财经上予以打击，有的则从劳动作务上打击，这种冲突使双方濒临毁灭(指劳资纠纷破坏团体的和谐…
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