..續本文上一頁合形成組織，組織結合形成肌肉或樹葉或任何東西，全都根據大自然純正社會主義的原則，互相依存並且平衡發展。
[了解自然平衡，防範暴力式社會主義]
和諧的平衡一旦受到擾亂就會産生問題，當任何團體自視爲分離或獨立的，其他的團體也會以相同的態度回應，結果引發沖突，人們也就因此不斷地互相殘殺。對自然平衡缺乏了解，我們就將無從防範暴力式社會主義的烈火，侵入並占領這個國家。
我說這些是爲讓身爲佛教徒的我們意識到自己的責任，倘若沒有人願意負起責任就會産生動亂，我們必須使佛法保存在社會和世界裏，當我們的言行舉止都奉行佛法時，我們本身就是佛法。就這種意義而言，雖然大家的肉體終會死亡而且分解，但我們將成爲永恒，而且佛法也得以經由我們而延續不絕。
佛法的社會主義傾向和特性顯示在一切事物的和諧平衡裏，當不再保持這自然平衡的和諧時，我們就會經曆焦慮、失眠等痛苦，可以說當我們作出違背自然平衡的行爲時，佛法使我們經曆痛苦。我奉勸各位要生活在這和諧的、法的平衡中，假如能如此做，各位就是將自己托付給佛陀及僧伽，佛、法、僧叁者其實是相同一體的，我們以「法」這名詞來代表這叁者所呈現的內涵。不要只是在語言上崇敬佛、法、僧，卻過著完全背道而馳的生活，當你說皈依叁寶時，必須真的如此做，否則你將不配稱爲真正的人。
[有道德的政治體製就是在奉行佛法]
也許有人懷疑：所有這些有關社會主義和政治理念的說法和佛法有什麼關連？仔細思考後，你將明白正確運用政治是件道德的事，因爲如果一個政治體製要有道德的話，它必須符合自然的實相或本質，一個道德的政治體製就是在奉行佛法，但一個政治體製未根植于道德，那就是不正當的、具破壞性的，而且不符合根本的自然本質或實相。
無論我們進行的是政治、經濟或戰爭的活動，如果是根據道德做，就可維持一切事物自然和諧的平衡，也將符合自然法則，爲保存佛法而努力是絕對正確的，但爲佛法之外的事而戰是錯誤的。事實上爲了大我，也就是爲了全人類保存佛法，我們應當樂于犧牲自己的生命，假如被個人小我的私欲牽著鼻子走，我們將會被自私的動機引入歧途。依循自然社會主義而生活，就是與宇宙大我(勝義谛或大我的宇宙偉大真理)和諧共處，了解這個真理並保存它，就能成爲完全的人。一個人不需要成爲正式的佛教徒才能做到這樣，任何根據佛法自然平衡的原則而生活的人，就已做到這個理想。這樣的方式來了解佛教，可以擴展佛教意義，因爲佛法的基本理想是宇宙性的法的理想，這個宇宙及其他宇宙存在的每個層面，都根植在這個理想裏。佛法包含了所有衆生和所有不同的世界，所以佛法展現慈悲的範圍不可限量。
道德的價值
道德指的是正常或事物的本來面貌
今天我要討論的話題是「道德的價值及其必要性」，也就是道德的價值及人類必須具備道德的必要性。
我來問個簡單的問題：如果一個村子裏沒有馬路，是不是因爲村民沒有道德？答案是肯定的人，表示他意識到由于村民的自私或懶惰，以致無法合作興建馬路。因此，這問題可以看成是道德問題。
或者以一個人的屋子髒亂、疏于打掃爲例，從表面上來看，這是不切題的例子，但就深一層意義而言，它也可以從道德的角度加以探討。更進一步地說，如果一個家庭充滿爭吵、辱罵聲，這就和公然偷盜一樣，都代表著缺乏道德。今天社會上缺乏道德的情形可從各種自私的行爲中看出，如人們互占便宜；團體之間，如資本家和農人只爲了自己的私利，彼此爭論不休；道德匮乏也遍及社會各行各業，例如學生、老師、行政人員、商人、顧客、律師、警察和法官等。
道德危機對當今世界造成什麼影響呢？人們只知控訴別人處理社會問題的錯誤，如譴責經濟、政治等，可是他們並不了解問題真正的原因其實就在于缺乏道德。即使有非常好的政治領袖，如果人民缺乏道德，不受約束，也無法管理，就沒有任何進步可言。
我們所謂的道德究竟是什麼？長久以來人們就一直在探究這個問題。其實，道德有太多的名稱，同時因引用方式不同，使得道德的觀念變得沒有意義，甚至模糊不清。像「人們的好道德」這種說法就是其中之一，它似乎隱含著另外有個「壞道德」，事實上，道德沒有所謂的好壞，道德本質上就是對的、好的、有益的。
道德的意義有時很廣泛，有時卻又太狹窄，那是因爲人們忽略了道德的真義和它在自然界中的深刻意義。道德的真義可由巴利語sila一字表示，道德指的是正常或事物本來的面貌，任何有助于道德且不混亂的事物，就可稱爲sila，造成這種狀態的「法」(dhamma)稱之爲「道德法」(siladhamma)。
prakati(本質或自然)這個字有多種意義，如果你將事物的本質看成如石頭般靜止不動，那麼人就會像石頭般沒有任何反應，如果你再把這種狀態認爲是擁有道德，這樣的說法就更荒謬可笑了。這只是從物質的角度來理解本質或自然，如果從智者的觀點來研究道德時，就必須從更深的意義去理解它，也就是從正常的(prakati)身、口、意中去體解它。Prakati(本質、自然或正常)不是寂靜無聲、不言不語或靜止不動，而是表示不與人(包括自己)沖突、不打擾清淨的祥和狀態，不與人起沖突就是不與別人沖突或不打擾別人平靜的狀態，這是根據「道德法」去解釋prakati(正常狀態)。有人會問，如果處于prakati(正常狀態)下，又不與任何人和事物起沖突，那社會怎麼會進步？這種批評實在有待商榷。
若社會脫序時，使它恢複正常，就稱爲「道德法」，就如前面所說，村子沒有馬路會造成交通困難，這就是不正常的狀態(unprakati)，沒有正常之樂(prakatisukha)或不是從正常得來的快樂。如果我們解決馬路的問題，那麼事情就可以說是處于正常狀態(prakati)，也就是不再有麻煩和村人不和的問題了。如果村子到處是垃圾，這就違反正常狀態，將它打掃幹淨就創造一個清涼、平衡和健全的環境，這種作爲就叫做正常狀態或道德。
現在讓我們更仔細地研究正常狀態的意義。如果有人窮到無立錐之地，那就不是正常狀態，這時他必須努力工作賺錢，這樣物質層次的正常狀態才會出現，努力工作就可稱爲道德。因此，我們必須從正常狀態(prakati)這個字去解釋「道德法」(siladhamma)中的關鍵字「道德」(sila)。如果對象是物質的，那麼就是物質的正常狀態(vatthuprakati)；如果是有情衆生，就是有情衆生的平衡、正常狀態；如果是心靈，就是心靈的平衡、正常狀態；如果是身體的，就是身體的平衡、正常狀態。
prakati有二個層次：自然界的本質與平衡正常的狀態，它的法則就是自然。例如，如果身體要處在正常的狀態中，就必須正常地飲食、站立、行走、睡眠、沐浴和排泄，這是正常狀態的一種。另一種正常狀態牽涉到人必須合作共同解決問題，也就是人必須一齊努力工作，這樣事情才會處于正常的狀態，這就是社會的正常狀態或社會道德。
從價值的觀點來研究道德
首先，從價值的觀點來研究道德，討論之前讓我們先定義什麼是「價值」。「價值」一詞經常由「價格」、「價值」、「一個人的資格」來表示，而這幾個名詞都包含在「價值」一詞中，但什麼是「價值」？仔細研究之後，我們會明白，「價值」的意義在第一個例子中是由人的需要産生的，但自然界的需要才是「價值」最深刻的意義，然而這種「價值」還沒有被人發現。所以「價值」有二個意義：一是人類的需要，二是自然界的需要，其中第二種意義是「價值」最深刻的意義。
[因人類需要而産生的價值]
我們先來看看「價值」的第一層意義，在這裏「價值」可以解釋成物質和物質性的快樂，也就是感官的享樂。這種價值只考慮事物的物質層面，而不考慮心靈或精神層面的價值，從物質化的觀點來看價值，它的意義大部分會局限于物質方面，從物質角度來看，需求高時，價錢會很貴，如果需求小則價格低。更進一步來說，把物質當作是價值的標准，會造成不一致的價值判斷。也就是說，某個人有某種需要時，另一個人或許就沒有這種需要；同時，對某個人而言，那些有價值或很貴重的物品，在另一個人看來，可能就會覺得沒有價值或根本不是珍貴的東西。
這種評估「價值」的方法是無知的，這可用「雞與寶石」的例子來說明。當一塊很有價值的寶石掉下來時，雞並不知道那寶石具有任何價值，對雞而言，寶石根本比不上一粒米；同樣的道理，綠寶石對猴子而言，根本沒有任何價值，它會覺得一條小胡瓜比綠寶石更好。或者一個執著于物質的人會說：這佛像只有五條魚的價值，一個了解佛像價值的人就無法理解前面的說法。如果人以物質作爲標准，那麼佛像就只有五條魚的價值，這種人是根據口腹來判斷，也就是從物質的角度來解釋「價值」。
第二種形式的「價值」是根據神奇(magic)而定，而此神奇則奠基于盲目的信仰，無明是這價值觀的根源。當人們相信時，事情就變得有力量、有效或有魔力，在這種情況下，有神迹的一小撮泥土或一滴血，必須千百萬元才能買得到，即使是無意義的儀式，其價格也同樣昂貴，這就是從神迹而定的價值。
第叁種形式的「價值」，是從經濟及經濟活動的原則來看，這種經…
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