..續本文上一頁事，而且根據自然法則，仁慈地對待他人，使所有的衆生有能力形成一個互助互益的社會，這是自然的創作，假如自然少了這個特性，我們都會死亡。凡是了解這原則的人，都應該奉行，甚至他們種稻不只是爲了自己，也爲了依此維生的野生動物，他們盡力種稻，就是爲了和所有的生物共享。(注十九)
戒律應該被看作是最恰當的生活方式，而不是限製人類的自由，佛使尊者認爲自然是一體的，但他也不否定整體中各個組成份子的特殊性，我們不僅享有個人的自由，更有權利去實現我們的禀性和特質，然而在照顧我們個人的權益之下，也必須兼顧整體的利益。在自由民主的資本主義社會裏，趨向將個人的自由權益和群體的利益分開，因而造成兩者處于緊張或競爭的狀態。而在佛法的社會主義裏，小自原子，大到宇宙，其中一連串互爲因緣的條件都與自由有關。因此，戒律應是最恰當的行爲，而不是一種限製的觀念，因爲它同時兼顧了個人和整體的利益。
法的社會主義所指涉的是一種簡單而中道的生活，雖然法的社會主義所認爲的中道或過度，會因人、群體和文化的差異而有所不同，但中道的原則則適合于所有的時代。身爲一個泰國比丘，佛使尊者認爲佛陀和當時僧團(佛陀是其中的一份子)生活型態，對于現在人們如何過法的社會主義的生活，具有特殊的指導意義。
佛陀所製定的僧團戒律，把所有的事物都連結成不可分離的群體，我們從「僧伽」這個字就知道它的意義，因爲「僧伽」字面的意思是指一個和合體，而不是指單獨的個人。當人們群居時，就需要一種法則把他們結合成一個和合體，能幸福地生活在一起。若進一步探討就會發現，這社會群體和自然很和諧地相處在一起。例如，戒律要求的生活型態是：能知足並且合乎中道，比丘尤其必須遵守一種特別的規則：他們不能拿取多于所需的東西，假如多拿了，就是犯戒；又比丘若擁有超過叁衣的衣物，也是違犯了規定。比丘只能擁有叁衣一缽和一間小房間──這種教導比丘們適量拿取的理念，就是社會主義的真正基礎。(注二十)
佛使尊者並不是在提倡每個人都應該出家，而是在倡導佛陀所說的「中道」，這種中道的生活既不會過度縱欲，也不是嚴苛的苦行。比丘依循中道並尊重團體戒律的簡樸生活，提供了理想的法的社會主義的典範。在物質的層面上，它提供了適當的食物、衣物、住所和醫藥等四種基本的需求。但最重要的是，它也爲人類社區和自然帶來了道德與心靈的福祉。
[原則叁──尊重和慈悲]
以上所說的引導我們進入第叁項原則，我將它歸爲對生命尊重和慈悲的原則，它承認每個人都處在互相依賴、共享所有的團體中，而每個份子也都各有其份。這項原則擁護和平、譴責戰爭：
今天人類非常殘酷，可以丟下他們明知會殺害數以萬計生命的炸彈，而我們的祖先甯可投降，也不願做出這樣可怕的舉動。如今所謂的社會主義和資本主義國家都劍拔弩張，隨時准備丟下這樣的炸彈……。如果我們希望和平，我們就應該選擇和平之道，因爲殺人者只會導致被殺，唯一和諧的相處之道就是實行慈悲。……我們應該以善來對治惡，因爲以惡不能服惡。(注二一)
就珍惜所有的生命而言，這項原則也對現今科技、工業化對生態所造成的威脅，提供一個有益的評判點：
蹂躝自然的結果，使得一些動植物已經絕迹，甚至有些種族也因大量反社會思想的出現而滅種。(注二二)
雖然佛使尊者從佛教徒的觀點去鼓吹社會主義，但他的哲學是普遍性的，他認爲社會主義是建構在一種特別的本體論或真理上，這種觀點具有真理的特性。因此，只要我們的世界沒有遵循法的社會主義的原則(如全體的利益、戒律和布施、尊重和慈悲)，這世界就會否定事物的本來面目，因此産生虛僞和邪說。佛使尊者以下的說法很明顯地流露出他觀念中所具有的普遍性：
世界上所有的宗教都是社會主義的……每個宗教的創始者，都希望人們能依照社會主義的原則過活，這樣人們的行爲才能符合社會的整體利益。(注二叁)
佛教所說的社會主義觀，持平而論，也存在其他所有的宗教中，因爲佛教和其他宗教都是建立在對一切衆生慈愛和悲憫的基礎上。由于這種精神，就産生了平等和自由，以及萬物互相關連的想法。(注二四)
佛使尊者的政治哲學
佛使尊者所诠釋的法的社會主義，是少數原始上座部佛教思想家，從亞洲本身的信仰系統中，爲其時代提出一套政治哲學建議的嘗試之一。亞洲的政治領導者，如毛澤東或胡志明都深受卡爾‧馬克斯革命理論的影響，佛教政治家如班達拉奈克也比佛使尊者更受到西方政治理論的影響。
佛使尊者受到批評，說他未曾提出其哲學，或未能詳細說明他的理念應如何付諸實行，以及他的思想並未有系統的發展完成。雖然這些批評都有道理，但仍須待進一步商榷。
首先要注意的是相關的周邊資料。佛使尊者的作品雖多，但大部分都來自于他演講的錄音帶，雖然他也曾寫過一些像<緣起論>(paticcasamuppada)這種有系統的論文，但很多題目是含藏在他原始的演說稿中，例如「法的社會主義」的政治哲學就是如此。而這些原始講稿中簡略的資料和前後文所透露的訊息，將可提供我們作更進一步的討論和分析。
[傾向宗教道德而非西方哲學]
第二點值得注意的是：佛使尊者處理社會道德的方法和傳統西方宗教道德比較接近，而與西方現代哲學雷同之處較少。
實際上，佛使尊者曾強烈地批評所謂的「哲學化」(注二五)，因此，用嚴謹的西方哲學的純理性思考方式，來批評佛使尊者的思想是不公平的。當我們分析佛使尊者有關法的社會主義的觀點時，可以發現到他是借著佛陀和僧伽的典範，教導實踐道德所強調的普遍性法則，當然佛使尊者本身在泰國就是一個很重要的道德典範，他不只是個思想家或哲學家，而且具體實行他的理想。他在泰國南方建立僧團，吸引了數以千計的拜訪者，並已激起其他許多現代佛教的運動，如聖提阿肓王寺就是很明顯的例子。
[是實踐家而非哲學家]
最後，我要提出的是佛使尊者的演說和作品反應了佛教徒深刻的信念，即沒有正見(Samadditthi)就沒有正確的行爲。佛使比丘試圖激起人們的正見，這種正見可以改變生活並激勵人們建立一個更好、更人性化的世界，我用「激起」而不用「教誨」是因前一個字隱含有自我覺醒的意思，因爲他認爲真理是無法用世俗法表達的，也無法用言語適切地加以說明。因此，佛使尊者像禅師一般，在他的演說、作品和行爲中扮演著激發者的角色，他希望藉此激起我們的覺醒，並深刻地思考我們是誰，及身爲一個人且處在群體和國家中的我們正在做什麼。
最後，他希望我們能被真理感動，並付諸行動，我們可發現他經常使用似是而非或矛盾的議論來闡述。如他在《民主的社會主義》一書就說：「我們爲了要『向前』，所以我們必須先『後退』。」也就是說，爲了要恢複並實踐本性，我們必須先找回原來的本性；而在另一篇關于佛教的社會主義的重要資料裏，佛使尊者用怪異且表面上看來不太適宜的「獨裁的法的社會主義」，以此吸引觀衆的注意，然後他開始用探索的方式來解釋「獨裁的」這個詞，這是他實現並推行法的社會主義的方法。(注二六)因此，佛使尊者，不應被看成是一位哲學家，他應是一位實踐家，一位努力提倡真理實相的人。佛使尊者希望藉此真理，改變人們的生活，甚至改變社會乃至整個世界。
美國賓州 史瓦斯莫學院宗教系
都那德．史衛爾(Donald .Swearer)
一九八五年八月
(注一)參見Emanuel Sarkisyanz所著《緬甸革命的佛教背景》(Buddhist Backgrounds of the Burmese Revolution, the Hague:M. Nijhoff, 1965)及Bardwell L. Smith所編的《泰國、緬甸與寮國的宗教和政治法統》( Religion and Political Legitimation in Thailand, Burma and Laos, Chambersburg: Anima Books, 1977)。
(注二)參見佛使比丘著，Donald K. Swearer編《朝向真理》( Toward the Truth, Philadelphia: Westminster Press, 1971)，以及一九七九年Donald K. Swearer在《宗教倫理雜志》(Journal of Religious Ethics vol 7:1)所發表的<佛使比丘的倫理和社會觀>(Bhikkhu Buddhadasa on Ethics and Society)一文。
(注叁)《我和我所有》(泰文 Tua Ku, Khong Ku )一書，Phra Greoff DeGraff已翻譯，此文將刊登在康乃爾大學東南亞專題系列(the Cornell University Southeast Asia monograph series)所收集的《佛使比丘翻譯散文集》第2冊中。
(注四)《道德的價值》(The Value of Morality, Chaiya: Suan Mokha, 1976)，第8頁。
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