..续本文上一页事，而且根据自然法则，仁慈地对待他人，使所有的众生有能力形成一个互助互益的社会，这是自然的创作，假如自然少了这个特性，我们都会死亡。凡是了解这原则的人，都应该奉行，甚至他们种稻不只是为了自己，也为了依此维生的野生动物，他们尽力种稻，就是为了和所有的生物共享。(注十九)
戒律应该被看作是最恰当的生活方式，而不是限制人类的自由，佛使尊者认为自然是一体的，但他也不否定整体中各个组成份子的特殊性，我们不仅享有个人的自由，更有权利去实现我们的禀性和特质，然而在照顾我们个人的权益之下，也必须兼顾整体的利益。在自由民主的资本主义社会里，趋向将个人的自由权益和群体的利益分开，因而造成两者处于紧张或竞争的状态。而在佛法的社会主义里，小自原子，大到宇宙，其中一连串互为因缘的条件都与自由有关。因此，戒律应是最恰当的行为，而不是一种限制的观念，因为它同时兼顾了个人和整体的利益。
法的社会主义所指涉的是一种简单而中道的生活，虽然法的社会主义所认为的中道或过度，会因人、群体和文化的差异而有所不同，但中道的原则则适合于所有的时代。身为一个泰国比丘，佛使尊者认为佛陀和当时僧团(佛陀是其中的一份子)生活型态，对于现在人们如何过法的社会主义的生活，具有特殊的指导意义。
佛陀所制定的僧团戒律，把所有的事物都连结成不可分离的群体，我们从「僧伽」这个字就知道它的意义，因为「僧伽」字面的意思是指一个和合体，而不是指单独的个人。当人们群居时，就需要一种法则把他们结合成一个和合体，能幸福地生活在一起。若进一步探讨就会发现，这社会群体和自然很和谐地相处在一起。例如，戒律要求的生活型态是：能知足并且合乎中道，比丘尤其必须遵守一种特别的规则：他们不能拿取多于所需的东西，假如多拿了，就是犯戒；又比丘若拥有超过三衣的衣物，也是违犯了规定。比丘只能拥有三衣一钵和一间小房间──这种教导比丘们适量拿取的理念，就是社会主义的真正基础。(注二十)
佛使尊者并不是在提倡每个人都应该出家，而是在倡导佛陀所说的「中道」，这种中道的生活既不会过度纵欲，也不是严苛的苦行。比丘依循中道并尊重团体戒律的简朴生活，提供了理想的法的社会主义的典范。在物质的层面上，它提供了适当的食物、衣物、住所和医药等四种基本的需求。但最重要的是，它也为人类社区和自然带来了道德与心灵的福祉。
[原则三──尊重和慈悲]
以上所说的引导我们进入第三项原则，我将它归为对生命尊重和慈悲的原则，它承认每个人都处在互相依赖、共享所有的团体中，而每个份子也都各有其份。这项原则拥护和平、谴责战争：
今天人类非常残酷，可以丢下他们明知会杀害数以万计生命的炸弹，而我们的祖先宁可投降，也不愿做出这样可怕的举动。如今所谓的社会主义和资本主义国家都剑拔弩张，随时准备丢下这样的炸弹……。如果我们希望和平，我们就应该选择和平之道，因为杀人者只会导致被杀，唯一和谐的相处之道就是实行慈悲。……我们应该以善来对治恶，因为以恶不能服恶。(注二一)
就珍惜所有的生命而言，这项原则也对现今科技、工业化对生态所造成的威胁，提供一个有益的评判点：
蹂躝自然的结果，使得一些动植物已经绝迹，甚至有些种族也因大量反社会思想的出现而灭种。(注二二)
虽然佛使尊者从佛教徒的观点去鼓吹社会主义，但他的哲学是普遍性的，他认为社会主义是建构在一种特别的本体论或真理上，这种观点具有真理的特性。因此，只要我们的世界没有遵循法的社会主义的原则(如全体的利益、戒律和布施、尊重和慈悲)，这世界就会否定事物的本来面目，因此产生虚伪和邪说。佛使尊者以下的说法很明显地流露出他观念中所具有的普遍性：
世界上所有的宗教都是社会主义的……每个宗教的创始者，都希望人们能依照社会主义的原则过活，这样人们的行为才能符合社会的整体利益。(注二三)
佛教所说的社会主义观，持平而论，也存在其他所有的宗教中，因为佛教和其他宗教都是建立在对一切众生慈爱和悲悯的基础上。由于这种精神，就产生了平等和自由，以及万物互相关连的想法。(注二四)
佛使尊者的政治哲学
佛使尊者所诠释的法的社会主义，是少数原始上座部佛教思想家，从亚洲本身的信仰系统中，为其时代提出一套政治哲学建议的尝试之一。亚洲的政治领导者，如毛泽东或胡志明都深受卡尔‧马克斯革命理论的影响，佛教政治家如班达拉奈克也比佛使尊者更受到西方政治理论的影响。
佛使尊者受到批评，说他未曾提出其哲学，或未能详细说明他的理念应如何付诸实行，以及他的思想并未有系统的发展完成。虽然这些批评都有道理，但仍须待进一步商榷。
首先要注意的是相关的周边资料。佛使尊者的作品虽多，但大部分都来自于他演讲的录音带，虽然他也曾写过一些像<缘起论>(paticcasamuppada)这种有系统的论文，但很多题目是含藏在他原始的演说稿中，例如「法的社会主义」的政治哲学就是如此。而这些原始讲稿中简略的资料和前后文所透露的讯息，将可提供我们作更进一步的讨论和分析。
[倾向宗教道德而非西方哲学]
第二点值得注意的是：佛使尊者处理社会道德的方法和传统西方宗教道德比较接近，而与西方现代哲学雷同之处较少。
实际上，佛使尊者曾强烈地批评所谓的「哲学化」(注二五)，因此，用严谨的西方哲学的纯理性思考方式，来批评佛使尊者的思想是不公平的。当我们分析佛使尊者有关法的社会主义的观点时，可以发现到他是借着佛陀和僧伽的典范，教导实践道德所强调的普遍性法则，当然佛使尊者本身在泰国就是一个很重要的道德典范，他不只是个思想家或哲学家，而且具体实行他的理想。他在泰国南方建立僧团，吸引了数以千计的拜访者，并已激起其他许多现代佛教的运动，如圣提阿肓王寺就是很明显的例子。
[是实践家而非哲学家]
最后，我要提出的是佛使尊者的演说和作品反应了佛教徒深刻的信念，即没有正见(Samadditthi)就没有正确的行为。佛使比丘试图激起人们的正见，这种正见可以改变生活并激励人们建立一个更好、更人性化的世界，我用「激起」而不用「教诲」是因前一个字隐含有自我觉醒的意思，因为他认为真理是无法用世俗法表达的，也无法用言语适切地加以说明。因此，佛使尊者像禅师一般，在他的演说、作品和行为中扮演着激发者的角色，他希望藉此激起我们的觉醒，并深刻地思考我们是谁，及身为一个人且处在群体和国家中的我们正在做什么。
最后，他希望我们能被真理感动，并付诸行动，我们可发现他经常使用似是而非或矛盾的议论来阐述。如他在《民主的社会主义》一书就说：「我们为了要『向前』，所以我们必须先『后退』。」也就是说，为了要恢复并实践本性，我们必须先找回原来的本性；而在另一篇关于佛教的社会主义的重要资料里，佛使尊者用怪异且表面上看来不太适宜的「独裁的法的社会主义」，以此吸引观众的注意，然后他开始用探索的方式来解释「独裁的」这个词，这是他实现并推行法的社会主义的方法。(注二六)因此，佛使尊者，不应被看成是一位哲学家，他应是一位实践家，一位努力提倡真理实相的人。佛使尊者希望藉此真理，改变人们的生活，甚至改变社会乃至整个世界。
美国宾州 史瓦斯莫学院宗教系
都那德．史卫尔(Donald .Swearer)
一九八五年八月
(注一)参见Emanuel Sarkisyanz所著《缅甸革命的佛教背景》(Buddhist Backgrounds of the Burmese Revolution, the Hague:M. Nijhoff, 1965)及Bardwell L. Smith所编的《泰国、缅甸与寮国的宗教和政治法统》( Religion and Political Legitimation in Thailand, Burma and Laos, Chambersburg: Anima Books, 1977)。
(注二)参见佛使比丘着，Donald K. Swearer编《朝向真理》( Toward the Truth, Philadelphia: Westminster Press, 1971)，以及一九七九年Donald K. Swearer在《宗教伦理杂志》(Journal of Religious Ethics vol 7:1)所发表的<佛使比丘的伦理和社会观>(Bhikkhu Buddhadasa on Ethics and Society)一文。
(注三)《我和我所有》(泰文 Tua Ku, Khong Ku )一书，Phra Greoff DeGraff已翻译，此文将刊登在康乃尔大学东南亚专题系列(the Cornell University Southeast Asia monograph series)所收集的《佛使比丘翻译散文集》第2册中。
(注四)《道德的价值》(The Value of Morality, Chaiya: Suan Mokha, 1976)，第8页。
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