..续本文上一页事物自然的真相 ──缘起法；二是道德意义。
prakati有两层意思：一是自然的本质，是以遵循自然法则为准则，例如要身体处于自然的状况，就要顺其自然地吃饭、站立、行走、睡觉、沐浴和排泄；另一种则关系到人类要以合作的方式来解决问题，人类应该互相合作，世事才能顺其自然地运行。(注四)
＜自然的德性＞
自然的德性(戒)或事物自然运行的法则，是一种适当或合于中道的伦理道德，它与过度的贪求不同。
凡是想「吃得好、住得好」的人，他们有无穷的欲望，总是一再地扩张自己的欲望，直到他们富比天神。凡是有「吃得好、住得好」这种观念的人常感觉不足；而那些主张「吃、住够了就好」的人，则代表中道，不论他们怎么做，都会依中道而行。而且处于自然或平衡的快乐中，他们从不觉得匮乏，也不会自私。(注五)
＜道德秩序＞
所谓道德秩序，佛使尊者认为它涵盖了克制个人野心和所有自私的欲望。这种和合的共同体(Sanghaniyama)是万物的本质(prakati)、实相(dhammasacca)和自然状态。世事处于本然的状态，同时也让其他事物回归本来面目，这就是社会主义的和合共同体。佛使尊者认为佛法的社会主义就是事情的自然状态，也就是事物的本来面目，是互动、互为因缘的道德社会和自然的秩序，这一切都包含在佛法里，因此，对佛使尊者来说，佛教本质上就是社会主义。
如果我们确实奉行佛教，就可以在自己本性中发现社会主义的倾向，我们应该将人类同胞视为正在生、老、病、死中受苦的朋友，所以不能抛弃他们，这才是真正应该实践的纯正社会主义的理想，而不是为了政治、私欲等不义之利才利用他们。(注六)
以法的社会主义拯救人心与世界
[去除自我为中心的执着]
佛使尊者认为，由于纵容烦恼主宰自己，我们已远离了纯正的社会主义和自然状态，结果使人类的心智发展受到阻碍，尤其是在心理和精神方面的发展，除了吃、睡、生育方面比动物好以外，其他与动物无异。(注七)人类以自我为中心的想法，使我们不知事物的真相反而增加个人的痛苦，并使我们的行为愈来愈缺乏同情心，进而造成社会的病态。
现代的社会缺乏同情心，因为人们变得自私且执着于「我」及「我所有」；忽视上帝要世人互爱的愿望，也就是说，在我们想到个人利益前，应先考虑到社会的利益。(注八)
佛使尊者认为社会问题的根本起因是人类的自私贪婪 ──人们总是尽可能地为自己积聚财物。(注九)因此，虽然社会问题不能简化为个人问题，但解决问题的方法必须是改变一个人物质化的观念和以自我为中心的执着。
佛使尊者分析人类的状况与三藏经典中《起世经》(Agganna Suttanta)的图案非常相似，此经是所谓「创世纪的书」。它认许经由人民选举，产生的正义统治者(法王dhammaraja)，此法王具有智慧和能力，为已被人类贪婪所破坏的世界带来秩序，这种道德和社会混乱的状况，是因自然和谐一体的原始状态堕落而造成的。虽然佛使尊者并没有特别引用该经的经文，但他认为「自然」是一种圆满、一体及和谐的原始状态，这图案和《起世经》的经文不谋而合，而他认为当今道德和社会的混乱是由自私、贪婪所引起的，也与该经的说法一致。
[建立互不伤害的政治制度]
就政治体制而言，佛使尊者和其他泰国自由的佛教思想家都批评马克斯主义及资本主义。佛使尊者认为这两种主义都属于「非法」(adhammic)，二者都不同于法的社会主义。这两种政治理论将世界分为二边：一是共产主义集团，另一是资本主义集团。如此一来，人类共同体的观念就完全被破坏了，更甚者，以今天的科技而言，将世界分成二元化的方式(指共产主义、资本主义)，有可能导致人类完全的毁灭。
当人类堕落成这样，我们怎能说他们还是人类呢？……不论是共产主义或资本主义，不论那一边都有足够能力来歼灭对方，但他们还是宣称有能力解决世界的问题。他们这种对峙的情况就像以怨报怨，用脏水来洗脏东西一般。(注十)
正当共产主义和资本主义使世界面临毁灭之际，佛教徒特别有责任将佛法社会主义的明灯带给这个世界。
我们已经迫不及待地需要来思考这问题，因为世人已经失去了人类共有的人性。他们盲目且嗜杀成性，假借社会主义之名，实质上却是以非法的方式互相摧毁对方。真正的社会主义必须建立在合乎佛法、妥协、互相沟通上，并且建立出一种防止互相伤害的政治制度。(注十一)
＜共产主义的非法性＞
在佛使尊者的文章里，将共产主义「非法的」性质归因于当权者的残酷，他们完全不尊重个人的差异；而自由民主主义「非法的」性质则在于太强调个人主义。而在下文将论述到的法的社会主义，它既尊重个人的差异，也认为个人是整体的一部分。佛使尊者把共产主义视为具有仇恨并向他人宣泄愤怒的一种主义(注十二)，因为它摒弃「纯正的社会主义」和「世俗的社会主义」，不但用军事武力来强迫他人，并想借着武装冲突来解决世界问题。这样的举动在佛使尊者看来，几近疯狂；再则，他认为马克斯主义哲学有一根本的错误，马克斯主义认为财富分配不均是问题的主要根源，所以必须透过武力和权力来解决问题。然而真正的解决问题的方法应该是：
自然法则是强调不取多于自己需求的方法。因为如此一来，人们会基于慈悲，将多余的物质分享他人，人们将只取自己所需要的，多余的就归给社会。(注十三)
＜自由民主主义的非法性＞
然而自由民主主义也没有好到那里，它的哲学是个人利益比整体社会利益重要，因而，造成人心的自私和贪婪。自由民主的资本主义潜伏着祸害，因为它增长人们的欲望，并且促使人们去求取多于自己所需的物质。这种理论与作法违反法的社会主义。佛使尊者虽然认可某种程度的经济差异，但他主张财富应和慷慨相配合。换句话说，在法的社会主义里，不容许像资本主义社会那么大的贫富差距，而且富者会受到宗教和道德的影响长养慈悲心，愿意布施他们的财富，而不是因政府强迫才布施。(注十四)他举例说：
在佛教的传统里，有财富的人(sredthi长者)相当不同于今日的资本家。非佛教者的财富观是要累积超过个人所需的物质；然而在佛教的传统看来，财富是依照一个人拥有布施场的多寡来决定。布施场是个公共场所，贫困的人可以在那里得到他所缺乏的物质，一个人拥有愈多的布施场，表示这个人愈富有，因为富人剩余的财富和他所雇用的许多佣人、工人，可以形成一种社会服务的布施场。然而非佛教徒的富人，只是道道地地的资本主义者，他们累积无尽的财富，并且再投资，同时压榨劳工，为自己谋取更多的利益。反之，在佛教中，富人雇用员工一齐为整个社会的利益努力。(注十五)
法的社会主义的原则
正如前面所说的，佛教的社会主义是以佛法为基础，根本上是佛法化的，也就是说，它不应被视为是共产主义或自由民主哲学。佛使尊者认为法的社会主义内含于事物的本质中，因此，法的社会主义(法的和合共同体dhammika sanghaniyama)这名词，可以说确切地表明个人和社会之间的道德法(戒法siladhamma)。由于当今世界人类远离了这种理想，所以我们要努力恢复这本来的状态，使理想早日实现。
法的社会主义有三项基本原则：(一)整体利益原则；(二)戒律和布施原则；(三)尊重和慈悲原则。第一项原则关系到政治、经济和社会结构；第二项原则管理个人的行为；第三项原则指引人们对生命具有正确的态度。
[原则一──整体利益]
佛使尊者以目前的危机说明第一项原则：
因为当前的问题不只是个人的问题，它关连到整个社会，所以我们必须对准问题的源头 －－「社会」来探究。任何为社会群体所制定的制度，都是为了社会整体的利益，而不只是为了个人或特定人士的利益，如果将个人利益放在社会利益之上，那么社会问题将不能有效解决，因为问题的症结就出在社会是以整体的方式来运作的。(注十六)
整体利益的原则涉及生命的各个层面。例如身体中各组织如果不为整体利益而工作的话，就会产生疾病，而村庄的福祉也须依靠村民和各村庄间的合作才能获得。
整个宇宙就是个社会系统，天空中无数的星星共处于这个社会系统中，因为他们各居其所，恪遵社会系统，因此，可以生存下去。我们的小宇宙包括太阳、地球在内的行星也构成了一个社会系统，所以，不会相撞。(注十七)
简而言之，在这世上没有任何事物可以单独存在，每个个体都是群体中的一份子，不论是原子、分子、人类、社会或是宇宙都彼此相依共存。(注十八)总之，这就是自然之道，或事物真正的生成之道。
[原则二──戒律和布施]
事物本来的理想状态也根据戒律而运作，即根据个体和群体间的关系而行动，并不是孤立的。就群体或社会而言，个人应限制或减少会侵害团体利益的行为。此原则的积极面是分享和布施，就如佛使尊者所提的富人之例一样，佛使尊者也曾说以前的人比较能注意到每件事互存互依，形成整体的情形：
我们的祖先知道事物间相依共存的原则，因此教导我们尽力去做有益全体共存的…
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