..續本文上一頁存的宗教並不能稱爲真正的宗教，因爲我們所看到的佛教是佛教哲學、佛教文學、佛教研究及佛教邏輯等，人們以爲這是宗教蓬勃發展的現象，然而事實卻相反，宗教正逐漸從世界上消失，所剩下膚淺的宗教觀，根本無法解決苦的問題，不幸的是，世上所有的宗教都以相同的方式逐漸在消失中。
每種宗教的目標都是要息滅「我」和「我所有」這種以自我爲中心的思想，也因此它們都提出一套去除我執的修行法。這些修行法是宗教真正的內容，如果沒有修行法而只是討論如何去除我執，那麼不管討論得多麼精采，都不是真正的宗教。
[道德淪喪造成人的自私]
道德也消失到令人吃驚的程度。人們缺乏自律，只想到玩樂和追逐視覺、觸覺、味覺及聽覺上的感官享樂，他們摒棄道德，甚至輕視道德，顛倒是非，以錯爲對，以惡爲善。
道德是從前人類生活上的一部分，例如以前的佛教徒，不需要任何人教導就具備誠實、感恩、耐心和寬恕的內在特質，孩子只要觀察父母的言行，就可以看到道德典範，而有合宜的行爲。他們無須將道德抄寫在筆記上，然後背誦它或被強迫實行它，因爲家中的氣氛充滿誠實、感恩和耐心，他們在耳濡目染之下也學得這些德性。而今孩子和父母相處時間少，所以比較不可能從父母身上學到道德，行爲舉止也因此有很大的改變，他們變得自私而且有侵略性。我們逐漸喪失包括道德在內的文化遺産，宗教曾是我們文化、道德的基礎，曆代祖先曾將實踐宗教看成是文化的核心，也是每個人、每個家庭，甚至是整個國家的基礎。
舉例來說，當這裏的村民到田裏種果樹、蔬菜或稻谷時，他們邊播種就邊吟唱這首小詩歌：「施食餓鳥有功德，布施餓者是美德。」
如果有鳥兒吃了或饑餓的人偷摘了他們栽種的植物，村民會想成是一種布施或修善行，而這功德會落在播種者的身上。他們的播種總是足夠提供鳥兒和饑餓者的需求，你看村民的精神多美啊！而現在如果鳥兒想得到一些谷物就會招來射殺的命運，如果有人想摘取一些農作物，人們就會叫警察來，目前社會上到處都充滿著這樣小氣自私的人。
過去每當人們種香蕉、鳳梨、稻子、豆子或其他種種植物時，人們總會吟唱那首詩歌。這種舉動或其他類似的行爲形成一種不成文的習俗，漸漸變成人們日常生活的道德基礎，也成爲文化的一部分而代代相傳，現在我們再也看不到像這樣的行爲了。耐心、慈悲、感恩、誠實、寬恕種種的美德，也都逐漸消失了，我們因爲缺乏自律，無法抵擋現代世界種種誘惑而喪失這一切美德。
今日父母輩的人仍然依循傳統過日子，但孩子們卻很少有時間和父母相處，接受他們良好的影響。當孩子有太多的自由時，他們受到許多誘惑，過一陣子之後，不再聽老師和父母的勸告，最後變成和以前完全不一樣的人。
最後宗教和道德所剩下的只是學生們寫在筆記簿上的文章而已。事實上，在我們的學校和大學已找不到真正的道德，因爲除了寫道德的文章，課堂上討論道德問題，並從老師那裏得到分數外，並沒有真正地將道德實踐出來。一個沒有宗教、沒有道德的世界，將會是什麼樣子呢？真正的宗教是科學的，因爲它根基于發現問題，並以有效的方法來解決它，千萬不要將漫談、哲學性的閑扯視爲是宗教信仰。
[重視心靈科學，解脫煩惱]
「科學」這個詞包含的範圍相當廣。在這個現代化的世界裏，那些先進的科學有很多可以討論的地方，到目前爲止，它還不至于傷害我們，但如果我們成爲科學的奴隸，就可能會受到傷害。如何最有效地運用科學呢？有種行爲科學的原則，可以應用到自己的言行上，讓我們的行爲不會招致苦果或帶來業報。可是，人類的行爲科學不如心靈科學重要，所謂心靈科學就是確認那些想法會使人痛苦，或那些不會使人受苦的科學，我們必須盡力去了解自己的思想，並且保留不會造成痛苦的思惟方式，這就是心靈科學。
今天我們共處的這棟建築物稱爲「心靈樂園」，它是以圖畫的方式說明「心靈的科學」。雖然這棟建築物和其他的劇院十分相似，但它的目標是心靈和精神的，也因此稱它爲「心靈樂園」。凡進入這棟建築物的人都能提升他們對心靈的了解，以及如何使心靈克服誘惑，達到真正的解脫。
有時我們太依賴文字來描述心靈，例如人們會對「空」或「空心」這些字詞感到困惑，雖然「空心」是完全正確的用語，但人們還是無法了解它的意思。「空心」指的是我們的心遠離誘惑、執著、欺騙以及一切使它不穩定的事物。這牆上有幅畫，這是一幅草在微風中跳舞的畫，畫上寫著「心空聞草語」，這是什麼意思呢？當我們遠離煩惱、虛僞和欲望時，就能「聽到草語」，也就是說我們能聽見自然的聲音。草正對我們說：「假如人們能克服顛狂，他們就會快樂、自在、正常，並且能像我們一樣愉悅地跳舞。」這就是我們如何利用圖畫幫助人們了解心靈運作的例子，也是爲何我們稱這座建築物爲「心靈樂園」的原因。用這樣的方法顯示出我們與神話或哲學不同，我們是科學式的探討方法。更明白地說，我們並不是在搜集哲學，哲學使認知的過程減緩，並使人滿腦充塞著理論性的知識，因此而無法真正幫助自己。要成爲科學家，一位心靈的科學家而不是哲學家，努力去了解自然奧秘的真象吧！
佛陀是自然真正的「朋友」(comrade)，他出生在「大地上」(on the ground)，開悟、坐禅、睡眠、說法以及入涅槃也都在大地上。然而，他的徒衆卻喜歡生活在天堂般的環境裏。佛陀是在靠河堤的一棵樹下開悟的，他的言行、教導都在大地上，並且住在大地上的一座茅篷裏，怎會有人說佛陀不在大地上，不是地球上的人呢？事實上，他證得涅槃，甚至圓寂都在大地上。我們這些佛弟子應該依照他的典範好好地做，堅定地「立足」(grounded)于自然，如此才能保存佛陀之道，並加以發揚光大。相同地，耶稣也是生在大地上，其他宗教的創始者也都是自然的朋友。但我們這些宗教的信徒，卻想要住在自己幻想所假造的天堂裏，這樣的欲望使我們和應該前進的方向背道而馳。
社會主義的生活即是以無我的方式生活
宗教和道德是不是仍然存在于我們的生活中呢？現代世界的種種情況已經徹底地改變我們的生活形式，本應是自然的朋友的我們卻鄙視它。我們本應依照自然賦與的權利過活，卻囤積資源在無數的銀行、倉庫及谷倉裏，我們完全是反方向而行，而且情況似乎愈來愈糟。哲學、邏輯和心理學取代了真正的宗教，自我規律性的道德已經被煩惱的道德所取代。在這樣的情況下，我們如何去解決社會問題？生産更多的食品和貨物並不是解決問題之道，那只會使事情更惡化，因爲如此一來，人們只會變得比現在更加自私。
解決社會問題須靠人們依照社會道德規則而生活，依照自然法則來謀取整體社區的最大利益，避免任何超出基本所需的消費。即使我們自認清貧，也要將不是自己必需之物分與他人，如果我們自認富裕，更要慷慨地布施，這才是解決社會問題的方法。假如我們極力地爲自己爭取一切，這些物質要從那裏來？而我們無盡地要求，自然又如何能生産出那麼多的資源呢？當人們如此自私地生活和行動時，又怎能沒有社會問題呢？
當我們明白社會問題有多麼嚴重，而實際上可以解決這些問題的道德和宗教，又只剩下虛名，不再有人實踐它時，就可以知道宗教和道德消失到多麼令人吃驚的程度！哲學無法取代宗教，當我們信受奉行宗教時，就會以無我的方式生活和思考，不再執著，這樣的生活可稱爲是社會主義的生活，它可以解決社會群體所産生的問題。因此，不要害怕或敵視「社會主義」這個用詞，或擔心你會因此被稱爲「共産黨員」而被逮捕入獄。假如多加二個字，稱爲「佛法的社會主義」會讓你覺得較舒服的話，你就這麼稱呼它吧！佛法的社會主義就是法的社會主義或上帝的社會主義，它能幫助人們在現代世界中存活下去。
[「法」是人們得以生存的法則]
我們所謂的「法」，它的價值和意義非筆墨所能表達。「法」不只存在印度教或佛教中，在巴利語或梵語裏，「法」意爲一切存在的事物，就如同上帝是指過去、現在、未來一切的創造者，只是我們無法體解這種說法的深義，只了解字面的意義。「法」意味著所有的現象以及它內含的真理；「法」也是人們得以生存的律則；任何善、惡行爲的結果，也都是「法」；「法」就像上帝一樣，涵蓋一切。上帝指的是所有存在的事物，上帝代表一切的存在，上帝示現一切的現象，上帝或上帝的法就是自然的法則或是佛法。依「法」而生活是我們的責任，也才符合「法」的原則。實際上，我們必須留意「上帝」這個詞所隱含的深義，它是自然的法則，當我們違法而行時，無可避免地就會受到處罰，從事實中就可以看到破壞自然所帶來的處罰。然而，依上帝旨意而行就能得到安樂，超越死亡，這就是(佛)法，奉行(佛)法使我們在此生中能完成自我，並超越輪回。
由于缺乏適當的文字來表達奧妙的真理，造成許多不同宗教團體蓬勃興起，由于語言本身的有限性和可能被誤用的情況，因而造成族群對立，甚至壓迫異己。如果我們不能理解真理的深義，那就無法了解佛法、上帝、道或科學所謂的自然法則。當我們能完全了解自然法則時，也就能了解佛法、上帝、道的意義，總而言之，能了解一切事物的意義，這就是巴利語中「法」真正的意義。其他的語言也有類似能涵蓋一切意義的用字，例如「道」就和「法」一樣，可以代表一切事物。爲了完全明了其他語言中類似的用…
《法的社會主義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…