..续本文上一页存的宗教并不能称为真正的宗教，因为我们所看到的佛教是佛教哲学、佛教文学、佛教研究及佛教逻辑等，人们以为这是宗教蓬勃发展的现象，然而事实却相反，宗教正逐渐从世界上消失，所剩下肤浅的宗教观，根本无法解决苦的问题，不幸的是，世上所有的宗教都以相同的方式逐渐在消失中。
每种宗教的目标都是要息灭「我」和「我所有」这种以自我为中心的思想，也因此它们都提出一套去除我执的修行法。这些修行法是宗教真正的内容，如果没有修行法而只是讨论如何去除我执，那么不管讨论得多么精采，都不是真正的宗教。
[道德沦丧造成人的自私]
道德也消失到令人吃惊的程度。人们缺乏自律，只想到玩乐和追逐视觉、触觉、味觉及听觉上的感官享乐，他们摒弃道德，甚至轻视道德，颠倒是非，以错为对，以恶为善。
道德是从前人类生活上的一部分，例如以前的佛教徒，不需要任何人教导就具备诚实、感恩、耐心和宽恕的内在特质，孩子只要观察父母的言行，就可以看到道德典范，而有合宜的行为。他们无须将道德抄写在笔记上，然后背诵它或被强迫实行它，因为家中的气氛充满诚实、感恩和耐心，他们在耳濡目染之下也学得这些德性。而今孩子和父母相处时间少，所以比较不可能从父母身上学到道德，行为举止也因此有很大的改变，他们变得自私而且有侵略性。我们逐渐丧失包括道德在内的文化遗产，宗教曾是我们文化、道德的基础，历代祖先曾将实践宗教看成是文化的核心，也是每个人、每个家庭，甚至是整个国家的基础。
举例来说，当这里的村民到田里种果树、蔬菜或稻谷时，他们边播种就边吟唱这首小诗歌：「施食饿鸟有功德，布施饿者是美德。」
如果有鸟儿吃了或饥饿的人偷摘了他们栽种的植物，村民会想成是一种布施或修善行，而这功德会落在播种者的身上。他们的播种总是足够提供鸟儿和饥饿者的需求，你看村民的精神多美啊！而现在如果鸟儿想得到一些谷物就会招来射杀的命运，如果有人想摘取一些农作物，人们就会叫警察来，目前社会上到处都充满着这样小气自私的人。
过去每当人们种香蕉、凤梨、稻子、豆子或其他种种植物时，人们总会吟唱那首诗歌。这种举动或其他类似的行为形成一种不成文的习俗，渐渐变成人们日常生活的道德基础，也成为文化的一部分而代代相传，现在我们再也看不到像这样的行为了。耐心、慈悲、感恩、诚实、宽恕种种的美德，也都逐渐消失了，我们因为缺乏自律，无法抵挡现代世界种种诱惑而丧失这一切美德。
今日父母辈的人仍然依循传统过日子，但孩子们却很少有时间和父母相处，接受他们良好的影响。当孩子有太多的自由时，他们受到许多诱惑，过一阵子之后，不再听老师和父母的劝告，最后变成和以前完全不一样的人。
最后宗教和道德所剩下的只是学生们写在笔记簿上的文章而已。事实上，在我们的学校和大学已找不到真正的道德，因为除了写道德的文章，课堂上讨论道德问题，并从老师那里得到分数外，并没有真正地将道德实践出来。一个没有宗教、没有道德的世界，将会是什么样子呢？真正的宗教是科学的，因为它根基于发现问题，并以有效的方法来解决它，千万不要将漫谈、哲学性的闲扯视为是宗教信仰。
[重视心灵科学，解脱烦恼]
「科学」这个词包含的范围相当广。在这个现代化的世界里，那些先进的科学有很多可以讨论的地方，到目前为止，它还不至于伤害我们，但如果我们成为科学的奴隶，就可能会受到伤害。如何最有效地运用科学呢？有种行为科学的原则，可以应用到自己的言行上，让我们的行为不会招致苦果或带来业报。可是，人类的行为科学不如心灵科学重要，所谓心灵科学就是确认那些想法会使人痛苦，或那些不会使人受苦的科学，我们必须尽力去了解自己的思想，并且保留不会造成痛苦的思惟方式，这就是心灵科学。
今天我们共处的这栋建筑物称为「心灵乐园」，它是以图画的方式说明「心灵的科学」。虽然这栋建筑物和其他的剧院十分相似，但它的目标是心灵和精神的，也因此称它为「心灵乐园」。凡进入这栋建筑物的人都能提升他们对心灵的了解，以及如何使心灵克服诱惑，达到真正的解脱。
有时我们太依赖文字来描述心灵，例如人们会对「空」或「空心」这些字词感到困惑，虽然「空心」是完全正确的用语，但人们还是无法了解它的意思。「空心」指的是我们的心远离诱惑、执着、欺骗以及一切使它不稳定的事物。这墙上有幅画，这是一幅草在微风中跳舞的画，画上写着「心空闻草语」，这是什么意思呢？当我们远离烦恼、虚伪和欲望时，就能「听到草语」，也就是说我们能听见自然的声音。草正对我们说：「假如人们能克服颠狂，他们就会快乐、自在、正常，并且能像我们一样愉悦地跳舞。」这就是我们如何利用图画帮助人们了解心灵运作的例子，也是为何我们称这座建筑物为「心灵乐园」的原因。用这样的方法显示出我们与神话或哲学不同，我们是科学式的探讨方法。更明白地说，我们并不是在搜集哲学，哲学使认知的过程减缓，并使人满脑充塞着理论性的知识，因此而无法真正帮助自己。要成为科学家，一位心灵的科学家而不是哲学家，努力去了解自然奥秘的真象吧！
佛陀是自然真正的「朋友」(comrade)，他出生在「大地上」(on the ground)，开悟、坐禅、睡眠、说法以及入涅槃也都在大地上。然而，他的徒众却喜欢生活在天堂般的环境里。佛陀是在靠河堤的一棵树下开悟的，他的言行、教导都在大地上，并且住在大地上的一座茅篷里，怎会有人说佛陀不在大地上，不是地球上的人呢？事实上，他证得涅槃，甚至圆寂都在大地上。我们这些佛弟子应该依照他的典范好好地做，坚定地「立足」(grounded)于自然，如此才能保存佛陀之道，并加以发扬光大。相同地，耶稣也是生在大地上，其他宗教的创始者也都是自然的朋友。但我们这些宗教的信徒，却想要住在自己幻想所假造的天堂里，这样的欲望使我们和应该前进的方向背道而驰。
社会主义的生活即是以无我的方式生活
宗教和道德是不是仍然存在于我们的生活中呢？现代世界的种种情况已经彻底地改变我们的生活形式，本应是自然的朋友的我们却鄙视它。我们本应依照自然赋与的权利过活，却囤积资源在无数的银行、仓库及谷仓里，我们完全是反方向而行，而且情况似乎愈来愈糟。哲学、逻辑和心理学取代了真正的宗教，自我规律性的道德已经被烦恼的道德所取代。在这样的情况下，我们如何去解决社会问题？生产更多的食品和货物并不是解决问题之道，那只会使事情更恶化，因为如此一来，人们只会变得比现在更加自私。
解决社会问题须靠人们依照社会道德规则而生活，依照自然法则来谋取整体社区的最大利益，避免任何超出基本所需的消费。即使我们自认清贫，也要将不是自己必需之物分与他人，如果我们自认富裕，更要慷慨地布施，这才是解决社会问题的方法。假如我们极力地为自己争取一切，这些物质要从那里来？而我们无尽地要求，自然又如何能生产出那么多的资源呢？当人们如此自私地生活和行动时，又怎能没有社会问题呢？
当我们明白社会问题有多么严重，而实际上可以解决这些问题的道德和宗教，又只剩下虚名，不再有人实践它时，就可以知道宗教和道德消失到多么令人吃惊的程度！哲学无法取代宗教，当我们信受奉行宗教时，就会以无我的方式生活和思考，不再执着，这样的生活可称为是社会主义的生活，它可以解决社会群体所产生的问题。因此，不要害怕或敌视「社会主义」这个用词，或担心你会因此被称为「共产党员」而被逮捕入狱。假如多加二个字，称为「佛法的社会主义」会让你觉得较舒服的话，你就这么称呼它吧！佛法的社会主义就是法的社会主义或上帝的社会主义，它能帮助人们在现代世界中存活下去。
[「法」是人们得以生存的法则]
我们所谓的「法」，它的价值和意义非笔墨所能表达。「法」不只存在印度教或佛教中，在巴利语或梵语里，「法」意为一切存在的事物，就如同上帝是指过去、现在、未来一切的创造者，只是我们无法体解这种说法的深义，只了解字面的意义。「法」意味着所有的现象以及它内含的真理；「法」也是人们得以生存的律则；任何善、恶行为的结果，也都是「法」；「法」就像上帝一样，涵盖一切。上帝指的是所有存在的事物，上帝代表一切的存在，上帝示现一切的现象，上帝或上帝的法就是自然的法则或是佛法。依「法」而生活是我们的责任，也才符合「法」的原则。实际上，我们必须留意「上帝」这个词所隐含的深义，它是自然的法则，当我们违法而行时，无可避免地就会受到处罚，从事实中就可以看到破坏自然所带来的处罚。然而，依上帝旨意而行就能得到安乐，超越死亡，这就是(佛)法，奉行(佛)法使我们在此生中能完成自我，并超越轮回。
由于缺乏适当的文字来表达奥妙的真理，造成许多不同宗教团体蓬勃兴起，由于语言本身的有限性和可能被误用的情况，因而造成族群对立，甚至压迫异己。如果我们不能理解真理的深义，那就无法了解佛法、上帝、道或科学所谓的自然法则。当我们能完全了解自然法则时，也就能了解佛法、上帝、道的意义，总而言之，能了解一切事物的意义，这就是巴利语中「法」真正的意义。其他的语言也有类似能涵盖一切意义的用字，例如「道」就和「法」一样，可以代表一切事物。为了完全明了其他语言中类似的用…
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