..續本文上一頁還沒長大到結婚的程度，就可能有這種情形了。所以，當嬰兒一懂得五欲的情境時，緣起就開始發生。
我們對于緣起，曾經有很錯誤和混亂的理解，現在知道佛陀有這樣清楚的說明。正如我上面所說的，孩子也有有和生，能認知的小孩也有新的有和新的生，並不是指母親誕生的有和生。能認知的小孩可能在每次接觸五欲時，有很多的有和生，每天、每月、每年都可能發生，數不清有多少的有和生，而不必等到死後入棺才有新的有和生。這就是在剛生下來不久而能認知的孩子身上，出現的緣起的流轉。
簡單地說，緣起的産生是因爲沒有正念而生起好惡之心，因爲不知道如何建立正念，也不知道滅苦的「心解脫」。心中必須有這種因素，緣起才會産生，而其作用就發生在此生、此地、此刻，相續到死時，不知道有幾次、幾十次、幾百次、幾千次的緣起。因此，將緣起解釋爲貫通叁世的說法，絕對是錯誤的。
【譯注七】請參閱《漢譯南傳大藏經》第９冊，３５８–３５９頁及《佛教大藏經》第８５冊，５４９頁。
【譯注八】請參閱《漢譯南傳大藏經》第９冊，３５９頁。依《佛教大藏經》：「彼以眼見色，樂著所好色，憎惡非所好色。身念不堅，住惡劣心，彼不如實知心解脫、慧解脫。」(第８５冊，５４９頁)。
緣起像閃電般生滅
現在進入更爲重要的部分。每次緣起的産生，迅速到我們無法察覺，可稱之爲閃電。閃電極爲快速，一瞬間就消失了，就在那麼短的時間裏，相續的十一種狀況或十二支便順序地發生了，快到我們無法察覺。例如我們一旦生氣，就産生苦，只是一剎那間，我們已經在怒火中受苦，如此一次的緣起已經完成了。我們不知道在這一剎那間所有的十一種狀況全部依序生滅，從無明開始，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，直到生，在一剎那間已具足了十一種狀況。如我們的眼睛接觸到外境的一剎那間，就立刻發生了一次完完整整的愛或瞋，這過程快如閃電，但是這一瞬間，可分析爲十一種狀況，這才是緣起。
如前所說，佛陀曾宣說過的世間、世間的起因、世間的滅盡，及到達世間滅盡的道路，在《相應部》因緣篇家主品第四世間【譯注九】裏，佛陀如是依緣起宣說世間、世間的生起、世間的滅盡和滅盡的方法：
比丘們！世間如何産生？依a眼睛和事物相接産生眼識，叁者的結合即是觸，因爲觸爲緣，才有受；因爲受爲緣，才有愛；因爲愛爲緣，才有取；因爲取爲緣，才有有；因爲有爲緣，才有生；因爲生爲緣，才有老病死，純大苦聚集。比丘們！這就是世間的産生。
一般所謂緣起的發生，就是佛陀所說的「世間的産生」。苦的産生就是世間的産生，這一切唯有在六入(根)及外境(塵)相接及識的産生時才發生。
困難在于如何從無明造作行、識、名色及六入中，區分出已有二、叁、四種狀況相續發生，因爲它們的流轉比閃電更加迅速，我們最先察覺的是受──苦受、樂受、心情愉快或郁悶。至于世間的滅盡也一樣，即是無明滅則行滅，行滅則識滅……等，這是苦的滅盡，世間的産生和世間的滅盡，佛陀是這樣解釋的。但由于世間的産生和滅盡比閃電更爲迅速，如果沒有特別詳細地注意，將無法理解緣起快如閃電，並具足十一種狀況。
【譯注九】依《漢譯南傳大藏經》：「諸比丘！世間之集者，何耶？依于眼與色生眼識，叁之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。」(第１４冊，８７－８８頁)。亦可參閱該經《相應部》六處篇，安穩者品，第四世間》(第１６冊，１１６頁)。
在一天中可能生起好多次的有和生
在此要更詳細地澄清有和生。有和生不是說死亡、入棺這件事，而是指在一天中就已經出現了好多次的有和生。
甚至說只是在口中咀嚼食物，在還沒有吞下的短暫時間內，可能就有好幾次的有和生。假設在吞下食物之前，需要二分鍾或甚至一分鍾的咀嚼，在這六十秒中，你們的念頭可能已經隨著好吃、難吃而反反複覆地打妄想，或隨著美味而沈迷于幻想中，只在這短暫的時間內，直到吞下食物吃另一口之前，就可能生起「我」、「我所有」了，在吃完飯之前，就可能産生了數不盡的有和生。如果你是個很會想、很能感受或外緣太雜的人，那麼在一餐還沒吃飽之前，就可能生起很多的有和生了。
關于這點，佛陀在《相應部》因緣篇因緣相應第六樹品中這樣說：「比丘們！如果在享用段食時，有了貪、喜、愛，就産生了此特定的識，並且在發展增長中。那裏有識的安住和增長，那裏就一定有名色的投入。」能正T理解這意思嗎？它可能深奧到讓人無法正確理解。所以，請容我再重複一次：「比丘們！如果在享用段食時，有了貪、喜、愛，就産生了特定的識，並且在增長中。」【譯注十】
當我們口中咀嚼食物時，如果由于貪、喜而覺得好吃，當下識便已形成且在增長中。這就是說，它微細到在咬碎和吞下之間，就有好多個過程可以産生識，而且又是很多種識：「哦！這個好吃，我要多吃一點，嗯……嗯……好吃！」每一次感覺可口就會産生新的識，每一次都建立起新的名色。
感覺一會兒這樣，一會兒那樣，不斷地在心中産生，都是識的力量在驅使，名色也因此而改變，並産生作用，在這之前名色是沒有作用的，現在它正隨著識而産生作用。識生起很多次，就有那麼多次名色的生和滅，而這都發生在咀嚼一口飯的時間內。因此佛陀說識在那裏生起，在那裏名色就投入了，這個例子是指在咀嚼一口食物之間，特定的識就已形成並增長了，就是「在咀嚼一口食物之間」！正在咀嚼食物時，由無明、行、識的造作，就産生種種的名色，因爲每一次的咀嚼都不相同，對它的感受也一直在改變。因此，在把一口食物吞進去前，就産生種種名色了。
接著在巴利經文中，還有更錯綜複雜的事：「那裏有名色的投入(就是在咀嚼一口食物之間)那裏就有行的增長。」它使行的造作力一次又一次地産生，越來越強烈，愈來愈多，直到形成了強烈的意業。
接著：「那裏有行的增長，相續地那裏就有新的有將産生。」正當坐著吃飯時，那裏有行的造作，那裏就相續生起新的有。在起身前，那裏就生起特定的、新的有了。「那裏有新的有産生，相續地那裏就有生、老、病、死。」
這點如果以日常用語來解釋，一定會形成來世或未來世。但巴利經文中，佛陀並不是這樣說，經文說口中咀嚼食物的當下，若貪、喜和愛生起，就有新的有，而沒有說到其他任何事。
以上所說的即是段食的部分。
此外，還有觸食、意思食及識食叁種，它們也在同樣的原則下運作。這使我們更加清楚，色法(純粹食物)的作用就已經是如此迅速了，更何況由內心造作出「名」的糧食──觸食、意思食、識食，就更加迅速地建立起新的有和生，這是在讀經文時，必須要明白的事實。
我們在此討論的原則是，只有在品嘗食物産生貪和喜時，也就是對美味感到滿足和興奮時才能生起，一旦沒有任何咀嚼，它就不會生起。因此，這一切只有在咀嚼食物，舌頭感到味美時，才能生起。貪和喜也只存在于咀嚼食物時，舌頭所感受的美味中，舌識依舌根和味道而安住。然後繼續增長下去，愈是咀嚼，就有更多識繼續發生、增長。
這是緣起意義中的識。所謂行引生的識，不是結生識，然而由于那些只知道日常用語，並認爲有個自我、主體在叁世中輪回的人，把識竄改爲結生識。我必須再次重複地說，無論任何識，若在緣起中引生取、有、生的作用，一定會照前面所說的方式作用，若從它連接相續不斷引生「我」的角度而言，勉強可稱它爲結生識。
希望各位能明白，這種從咀嚼食物而生起貪和喜，並能增長的識是平常的識，而不是一般人所說的結生識。這些緣起而平常的識，會隨著緣起造作出有和生，此時此地就有許許多多的有和生了。所使用的「名色的投入」這名詞，意思是當口中咀嚼食物而感到好吃時，名色就投入了，並在那時完整地運行它的作用，絕非如一般人所說的名色，要死後入棺，才有新的名色去投生。
所謂「行的增長」，意思是緣起中的行，它引發身、口、意的作用，使它更加強烈且範圍更廣。巴利語所謂「行的增長」，是指在咀嚼美食時，行會迅速增長，並引起新的有和生──「我」、「我」、「我」、……持續大量地發生，這就是「行的增長」。
如此一來，「我」的問題很多，不論是生、老、病、死或其他種種等就很多，並且很苦。所以，佛陀在最後繼續這樣宣說：「比丘們！那裏有生、老、病、死；那裏就有憂心、煩惱的問題。」關于生、老、病、死等問題之所以困擾人心，是因爲人執著于「我」，也就是認爲生、老、病、死爲「我所有」。
生、老、病、死等的問題可能在任何地方、任何事物上發生，佛陀說在那裏就充滿愁、悲、苦、憂、惱等苦。這意思是說新的「我」的狀態，充滿著愁、悲、苦、憂、惱。在咀嚼美食還來不及把它吞下去的短暫時間裏，就有數不清的有和生，在那裏同時存著貪和喜，然後引發行，而成就一次緣起的流轉。
【譯注十】依《漢譯南傳大藏經》：「諸比丘！若于抟食，有貪、有喜、有愛，則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現，由有名色之顯現，而有諸行之增上，由有諸行之增上，而有未來後有之再生，由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由…
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