《妙法蓮華經》淺釋—勸持品第十叁
主講：法聞法師(北京廣濟寺)
2010 年6月26日 爾時藥王菩薩摩诃薩。及大樂說菩薩摩诃薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆于佛前作是誓言。惟願世尊不以爲慮。我等于佛滅後。當奉持讀誦說此經典。 這一品涉及到的菩薩主要有藥王菩薩和大樂說菩薩，與其二萬菩薩眷屬來到佛前發願“惟願世尊不以爲慮”。世尊有所顧慮，菩薩在世尊面前表態：“我等于佛滅後。當奉持讀誦說此經典。” 我們再看看宣化法師講解，他詳解了代表二萬衆菩薩的藥王菩薩和大樂說菩薩。 藥王菩薩在往昔的時候，名爲星宿光。當時有日藏比丘，宣布正法。他將阿黎勒諸藥，奉獻于日藏及大衆，發願來世，能治衆生身心兩病，世世爲良醫，善能治病，有藥到病除之神效。他深谙草木金石四類的藥性。如甘草是甜，黃連是苦。冷性能治熱病，熱性能治寒症。這是爲什麼叫藥王菩薩的緣故。現在很多佛寺或者一些道家的寺院也都供有藥王菩薩。 大樂說菩薩，他具足四無礙辯：1、法無礙辯：能說世間法和出世間法，對于一切名相，無不了知。名相用我們今天的話說就是現象，雖然知道諸法，但是不執著諸法，于法自在。2、義無礙辯：能說諸法分別之義，通達無礙。雖然知道諸法之義理，但不取著。法無礙就是于一切現象概念他能了知，並且不執著。義無礙不僅能夠了知現象，而且能夠了知現象的本質。3、辭無礙辯：能在一言之中，含無量之義。對各種言辭通達自在，圓融無礙。語言表達能力非常強，演說也好，寫文章也好，都通達無礙。 4、樂說無礙辯：隨順衆生的好樂，善巧方便爲說佛法，所以稱爲大樂說菩薩。 一般菩薩都具備四無礙辯才，大樂說菩薩主要是突出最後一點“樂說無礙辯”，能隨順衆生好樂。 爲什麼以藥王菩薩和大樂說菩薩爲代表來解佛的憂慮呢？我們所參悟的妙法華經是佛晚年所說的一部總結性的大乘了義經典。佛入滅後，正法如何往下傳承？這些菩薩知道佛祖的所憂所願，爲什麼用這兩位菩薩作代表？藥王菩薩善知衆生身心兩方面的毛病，他都有辦法對治。衆生多生的宿業累積，身體就會生病。什麼叫業障？這一品裏面說的很具體：“後惡世衆生。善根轉少。多增上慢。”慢就帶來業障病，這些都是後世衆生的共業。 還有大樂說菩薩，能夠隨順衆生，善巧方便而爲說法，然後應對後世衆生的業習，調服衆生的業習，以他們兩位代表的二萬菩薩衆，發誓于後世佛入滅後，由他們來傳承、受持，讀誦、爲人演說妙法華經經義。 後惡世衆生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫。種種供養。不惜身命。 佛祖在世時期就是正法興盛的時期，佛滅度後，我們稱爲人天眼滅，正法逐漸地消退，走向像法、末法，衆生的根器也是越來越拙劣：“多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。”這是世尊的憂慮之處。這些大菩薩就在佛祖面前發誓願：讀誦、受持此經典。這是妙法蓮華經經義殊勝，令佛祖憂慮，佛祖滅度後誰來弘揚妙法蓮華經義呢？ 在將來五濁惡世中的衆生，人人不信佛，講佛法也沒有人聽。爲什麼？因爲衆生善根漸漸轉少的緣故，所以福就薄了。雖然增善根的人減少，可是增上慢的人多了。例如有人這樣說：“你們知道我是誰？我就是佛。不但我已經成佛，人人都是佛。”這就是增上慢的表現。 這種人不知慚愧，對于佛所說的經典，他一部也不懂，居然大言不慚說自己是佛。這種人將來一定墮無間地獄。爲什麼說自己是佛？一言以蔽之，就是貪圖利益、貪圖供養。這樣就增加不善根，永遠離開解脫之道。何謂解脫？簡要言之，就是沒有一切執著，得到無拘無束的境界，身心自在。 增上慢就是我執太重，用孔子的話說就是我固，固執，特別突出自我意識，處處都是我想怎麼樣，我要怎麼樣。這種人，雖然難可教化，可是我們大衆用大忍耐之力來教導、度脫他們。用什麼方法來度脫？或者讀誦妙法蓮華經，或者持說妙法蓮華經，或者書寫妙法蓮華經，甚至不惜身命來供養妙法蓮華經。 往昔有一位一切衆生喜見菩薩(藥王菩薩前身)，他發心焚身供養佛及法華經。諸佛共同贊歎曰：“善哉！善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。”智者大師讀經到此處時，忽然入定。這裏的智者大師是隋代的一位大修行者，他一生的修行主要是專攻妙法蓮華經，專修專弘妙法蓮華經，他的法名是智顗(yǐ)，後人尊稱爲智者大師。在定中見到靈山法會尚未散會，釋迦牟尼佛仍然爲諸大菩薩及諸大羅漢演說妙法蓮華經。這種境界真是不可思議！智者大師是修妙法蓮華經得大成就的，有曆史記載的、真實的一位古德。他經常在定中就能夠見到靈山法會並未散，佛祖仍然在說法。定中不是幻像，是突破時空的局限，穿越時間隧道能夠逆時間而上，看到過去發生的事。 五濁惡世的起因，乃是由心濁而來。如果人人能清心寡欲，不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，則心自然清淨，成爲人間淨土。何謂五濁？就是1、劫濁：人壽本來是八萬四千歲，但因爲福薄，漸漸減少，而入劫濁。劫濁本無體，以四濁爲其體。2、見濁：衆生因爲見解不正確，迷惑正見，遂成見惑，也就是五利使(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)。身見認爲靈性生命如同草木，以整個身體爲全部生命的所在，執身爲實有，體悟不到心的作用，這是見解上的不正確。濁就是不符合事物的真相，就像世間的科學今天有道理，明天就要被新的發現所取代甚至推翻。我們這個世界人人都迷信科學，這就是見濁最具體的表現。例如，過去推廣科學種植、養殖，現在又看到他的負面作用了，又有人想否定他。我們所處的大時代是劫濁，這個時代具體說是四濁；見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。邊見，或者叫偏見，不圓融；邪見就是偏得太嚴重了；見取見，就是以眼見爲實，沒見過就不以爲真，就否定。戒禁取見，不是太普遍。見濁對我們的誤導，是我們生命不能圓滿自在的主要原因。3、煩惱濁：六根對六塵，便生五鈍使(貪、瞋、癡、慢、疑)，而有種種煩惱産生。我們平時常常說身心不自在，有煩惱，很少體會到這是見解的不正確導致的，實質上，見濁是根源。有見濁，才有後面的煩惱濁。4、衆生濁：因受見濁和煩惱濁的影響，衆生的福報更加隕減，而苦報漸漸增重，所以多逢災禍。衆生濁是共業所感，在整個大時代，因爲心濁導致的共業，所謂的天災人禍是共業所感。5、命濁：衆生因爲煩惱叢生，身心交瘁。因此，壽命縮短，一旦無常，便成異物。 劫濁是我們的大時代，我們現在的壽命到一百歲就算盡享天壽了，命濁指的是還達不到一百歲。五濁我們今天重新解說，大家要進一步體悟。 爾時衆中五百阿羅漢得授記者白佛言。世尊。我等亦自誓願。于異國土廣說此經。 異國土就不只是我們這個世界了，五百羅漢發願在十方國土，廣說此妙法蓮華經經義。 複有學無學八千人得授記者。從座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦當于他國土廣說此經。所以者何。是娑婆國中人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。瞋濁谄曲。心不實故。 增上慢就是我慢、傲慢。這是得授記的有學無學八千人發願至其他國土演說此經。他們首先選擇最需要，最能接受教化的國土，娑婆世界的衆生因爲功德的淺薄，就是聽聞了妙法華經的義趣，對很多人幫助也不大。所以這些有學、無學要廣說此經，廣說不是逢人就說，見人就說。十方國土，法界衆生中，已經修方便法修得相當有成就了，這個時候有人去講直接成佛的無上大法、妙法更有意義，更有必要。而不是嫌棄濁惡世界，不願意去教化，不是忍力不夠，他們有足夠的耐心，教化任何的衆生，但是菩薩要做最有意義的事，所以先選擇最需要、最容易接受的國土去教化。因爲妙法華經經義太稀有難得了，很多地方的衆生，修教理、修方便法的資糧都很深厚了，只欠妙法華經義，佛的無上一乘法給他們做最後的提升。 我們再看學無學人名詞的概念： 有學，就是停留在基礎教理上，還在學理，有法執，還要翻書差字典，這個階段的叫有學。無學是從佛理上升到佛法，有這樣成果的，就是無學。四果阿羅漢就超越了法執，一般阿羅漢我執沒有了，但是還有法執，到四果阿羅漢，法執就沒有了。南傳佛教就認爲釋迦牟尼佛祖是四果阿羅漢，因爲他突破了法執，是無學位的。 經文中，又有有學比丘(初果、二果、叁果阿羅漢)和無學比丘(四果阿羅漢，又稱爲大阿羅漢)，共八千人，皆得到釋迦牟尼佛授記別號。大衆一起從座站起，一同合掌向佛，而作這樣的誓言：“世尊！我們八千人，也到十方不同的國土去，廣說這部妙法蓮華經，沒有休息及停止。” 這些人皆領佛法旨，不是佛祖指派誰，妙法就妙在這兒，大家都心領神會，自願地發這樣的誓言。 初果羅漢爲見道位，二果和叁果羅漢爲修道位，所以稱爲有學位。四果羅漢爲證道位，所以稱爲無學位。淨空法師講經時也經常提到，果位就像我們學校的學位一樣，是修學上的階段，所積累的資曆。 爲什麼緣故？因爲在娑婆(堪忍)國土中的人，其性情多數很弊惡。心中懷著貢高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。他們的功德又淺又薄、瞋恨最大、汙濁最重、谄媚最強、彎曲最勝，這是因爲他們的心不實在的緣故。 娑婆世界的衆生，能堪忍一切苦，以苦爲樂，不知道修離苦得樂的法。整天在名利上用功夫，你爭我奪，無有停止。因爲起惑、造業，所以受報。如果能回光返照，萬緣放下，自然脫… 《《妙法蓮華經》淺釋—勸持品第十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…