..續本文上一頁最真實？也就是什麼最有意義，什麼最有價值？這就是反思，不是去胡亂的思考，不是說雜念多就是思維意識強，東想西想很隨意，那不是強思維的優勢，強思維的優勢是能夠去僞求真。其他幾道的衆生他不可能做到這一點，比人高級的天人也做不到。所以經典裏面一再肯定了人身難得，第二個就是佛法難聞。我們把佛法換一個詞，佛法也可以用真理來代表，佛法難聞，或者說真理難求。因爲真理更能夠貼近現代人，更容易理解、更容易接受。真理我們知道，大宇宙時間空間都是無限，無限時空。現在科學證明，世界沒有一個開始，佛祖認爲是這樣，像大爆炸只是科學家的一種說法，並不一定所有的科學家都承認這種說法。我們讀佛經，會發現佛祖說世界沒有一個開始，有開始就有結束，那結束以後要到哪裏去，存在的事物以後到哪裏去。我們讀般若經典，佛祖在般若經典裏面說的很清楚，存在本身是不生不滅、不增不減，這是佛祖的時空觀，無限時空本身也是我們人的意識、妄識、虛妄的，爲了一時一地的方便所形成的虛而不實的一種觀念。真正對于存在本身來說，時空對他們是沒有意義的，因爲存在是超時空的。
這個就涉及到大宇宙是不是所有的都是虛妄，沒有一個真實的東西？我們說有，至少成佛以後對什麼是真理，徹悟開悟以後，自證以後，我們對大宇宙的真實才能夠有一個直接的體驗。在認識的過程中，我們就叫作真理，至少有一個真實的理，我們把他稱爲真理，那什麼是真理呢？各個宗教、各個學說、主義都有自己的一個說法，都認爲自己的學說是世界唯一真理或者說是究竟真理，有的宗教認爲他們的教主神是唯一真神，所說的法是真理。辯證唯物主義也說馬列主義是最普遍的真理，那究竟孰是孰非？我們說世間沒有兩個真理。真理自身的特點——唯一性，有兩個真理就是天上有兩個太陽，那是不可能的，也不符合規則、規律。孰是孰非，光憑一時的感情用事是靠不住的，要禁得起時空的考驗、檢驗才行，其他的宗教、學說、主義我們先不說，佛法，我們說那是禁得起時空的考驗，時空再怎麼變，佛法就是佛法，就像授記，教主佛，十方叁世佛那麼多，爲什麼還分教主佛？這就是佛法與衆生，也就是宇宙大真理體現功用的時候，他還是要在一定的規則，也就是他還是在特定的時空範圍內的。超時空指的是存在本身而言、源本是超時空的，但是體現功用的時候，是不離開時空的，說超時空是從絕對真理的角度，不二法門的角度，但是體現法的功用的時候，絕對要從哪裏體現？絕對從相對體現，我們要認識絕對必須要通過相對，也就是我們要認識佛法、真理必須要在某一個時間某一個地方，具體到一時一地，具體到什麼人物，這樣的通過局部來認識全局。
這是講到教主佛授記，只有教主佛才可以給後來者授記，雖然佛很多，教主佛不同，他比較特殊，這就像我們世間並不一定當主席的人就是最聰明的、最有福氣的人，那是他的宿世因緣，感得他來作主席，教主佛也是講他的宿世因緣，也就是多生多劫的積累。爲什麼要有教主呢？這就是規則的需要。如果沒有主席，無政府，整個世間處在無規則狀態，那不是亂套了，沒有主席令，行政聽誰的，誰說了算，孰是孰非。同樣的道理，教主起到了承前啓後，把宇宙間的大真理一代一代往下傳。教主授記就像主席培養接班人一樣，就是按這樣的一個規則行事。
既然是真理，最普遍的，衆生都有認識真理的可能，都有認識真理的能力，爲什麼還一定要教主發話才算？這就又說到真理的唯一性，正法的絕對地位。我們現在大家講到修行涉及到生命自身圓滿的這種方法，許多人提到阿彌陀佛怎麼樣，觀音菩薩怎麼樣，但實際上都是教主釋迦牟尼佛祖給我們帶來的，是他介紹給我們的。
曆史上也有過，離我們很近的，前幾年也出現過，有人否定了古佛已經不管用了，新佛要來了。我們讀到授記品，或者《金剛經》裏的授記，我們知道授記的概念了，對這種現象就應該很明了，這是無根之草，無源之水。
世間沒有偶然的事物，尤其是象征、代表人類社會文明成果的精神文化現象，精神食糧，那絕對不是橫空出世，絕對不是無中生有，他都有很深的淵源、傳統。我們說宗教，宗，本身就是傳承的意思，必須要有傳承、要有出處，就連釋迦牟尼佛祖他也不是說我在喜瑪拉雅山靜坐、開悟，我成佛了，我是世間真理的代言人，或者是真理的化身，世界真理由我發現的，他也不自居，他要講他的宿世，佛法還是講我的法是從我的師父燃燈佛祖那裏來的。佛法作爲大真理不受時間的變化而變化，時間再怎麼變，我們說真理不變，空間再怎麼變，真理還是真理。這就是講宿世、講傳承。授記，更准確一點說是傳承、法的傳承。爲什麼要傳承，這就是真理的可貴，難能可貴，能夠遇到他、認識他的難度，他的寶貴。佛經裏叫做“稀有難得”，剛才我們唱叁寶歌，佛法僧爲什麼叫做叁寶？我們大家都知道寶貝難得、稀有。這就是從授記品我們初步認識到、參悟到他的本意、用意。
富樓那是佛祖的常隨衆，他的上首弟子之一。佛祖預示富樓那尊者是怎麼說的呢？
“諸比丘。富樓那。亦于七佛說法人中而得第一。今于我所說法人中亦爲第一。”他很優秀。
“于賢劫中當來諸佛說法人中亦複第一。而皆護持助宣佛法。亦于未來護持助宣無量無邊諸佛之法。教化饒益無量衆生。”這就是他長劫修行，上助佛宣化佛法，同時教化饒益衆生。
“令立阿耨多羅叁藐叁菩提。爲淨佛土故。常勤精進教化衆生。漸漸具足菩薩之道。”他將來作佛，資曆也是漸漸具足菩薩之道。
“過無量阿僧祇劫。當于此土得阿耨多羅叁藐叁菩提。”富樓那尊者他的號“號曰法明如來”，接下來“應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛。世尊。”這是每一位作教主的佛都具備的十種德號，他的功德圓滿。
“其佛以恒河沙等叁千大千世界爲一佛土。”他的佛土很大，可能比釋迦牟尼佛祖的世界可能還要大，以恒河沙等叁千大千世界爲一佛土，佛土很莊嚴：“七寶爲地。地平如掌。”沒有山地，都是平地。爲什麼平地？那是種種善因緣所致。“無有山陵溪澗溝壑。七寶臺觀。充滿其中。諸天宮殿。近處虛空。人天交接。兩得相見。”這個國土還有一個很特別殊勝的地方——人天交接，就像我們中國人講的天人合一，真正的天人合一，古人可能多一點，我們現代的人，別說真有感應，恐怕連有這種概念的都越來越少。
“無諸惡道。亦無女人。一切衆生皆以化生。無有淫欲。得大神通。身出光明。飛行自在。志念堅固。精進智慧。普皆金色。叁十二相而自莊嚴。”我們淨土宗經常講極樂世界是依正莊嚴，也就是衆生修行好，感得他所在的地方，所處的地方，所依賴的環境也是非常美好。富樓那尊者他的國土是清淨國，環境非常的清淨美好，爲什麼？環境是外境，關鍵是主語，所在的衆生他的修爲德行，因爲衆生身心清淨故，所以感得他的環境也非常清淨、美好。
“其國衆生常以二食。一者法喜食。二者禅悅食。”我們佛法裏經常用到的詞“禅悅”、“法喜”，應該說出處就是出自《法華經》的這一品。因爲《法華經》屬于早期傳過來、翻譯過來的經典，這裏特別強調了禅悅、法喜。國土爲什麼清淨，是因爲此國衆生身心清淨，此國衆生爲什麼身心清淨？主要是飲食清淨。佛法修行清淨飲食特別重要，修行從哪裏體現？主要就是穿衣吃飯，每天離不開的這些，就從日常生活中來修行，關鍵是清淨飲食更重要。我們現在社會中爲什麼衆生身心不自在，尤其是煩惱、病苦比較多？當前我們正在開的兩會，今年兩會提的比較多的就是醫療問題、房價問題還有就是教育問題。醫療問題爲什麼那麼突出？主要就是醫院擁擠，病人多，身心不自在。身心爲什麼不自在？我們參照富樓那尊者他將來的國土那麼美好，是因爲衆生的飲食清淨。我們疾病爲什麼那麼多，因爲飲食不清淨。不要太貪圖口味，食量過多、營養過剩，我們佛法裏面講，淨飲食就是食用天然食物，另外雖然是天然飲食，量多也不算清淨，要節食，這是具體到修行上。
接下來“有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩衆。得大神通。四無礙智。善能教化衆生之類。其聲聞衆。算數校計所不能知。皆得具足六通叁明。及八解脫。其佛國土。有如是等無量功德莊嚴成就。劫名寶明。國名善淨。”我們知道咱們所處的劫名是賢劫，國名是娑婆。這個國的劫名是寶明，說明從衆生到國土衆寶聚，光明無量；國土善淨，衆生身心清淨，國土淨，飲食淨，禅悅、法喜，以精神食糧，以定慧爲食，滋養慧命，以清淨食就會慧命長、慧命增，業報身自然就轉化爲清淨法身。轉飲食相應的就會把我們的業報身轉爲清淨法身，這是很實際的、很關鍵的一點。飲食不調、飲食不轉，不節飲食、不清淨飲食的話，業報身轉清淨法身就會落空，難度就比較大。西藏因爲曆史…
《《妙法蓮華經》淺釋—五百弟子授記品第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…