《人間佛教與佛法的出世間修證》——陳兵

　　人間佛教自20世紀20年代由太虛大師等提倡以來，經過近80年的研究、實踐和弘揚，已經被中國海峽兩岸的廣大佛教界人士普遍認同，受到社會的好評，影響波及海外，越來越顯示出蓬勃的生命力。綜觀當代全球佛教，即使未明確打出“人間佛教”的旗幟，而其思想內涵和發展趨勢，很多與中國的人間佛教之旨不謀而合。事實證明，人間佛教，是深契佛陀本懷、適應現代社會的佛教模式。可以斷言，它將進一步發展，極有可能成爲21世紀全球佛教的基本模式。

　　人間佛教雖然重視“人間”——現實人生的改善，人類社會的建設和發達，或曰“人文精神”的強調，而終歸是“佛教”，是遵循佛陀遺教而以“正覺”爲旗幟的社會教化體系、信仰體系。佛陀教法中確實包含長期以來被忽視的現實人生改善，人類社會發達的人間的、世間的內容，但終究以了生死、出世間之可謂“超人間”性的內容爲核心、爲精華，這自是不爭的事實。佛教之所以能穿越時空，從二千多年前流傳到現代仍然不失活力，無疑是其出世間的永恒主題所決定。多數佛教徒對佛教的信仰，主要在了生死。這一點，在新世紀的正信佛弟子那裏，恐怕也不會有太大的改變。假若沒有了了生死、出世間的核心內容，只剩下被當今一些人理解爲人間佛教內涵的人天乘法、慈善事業、文化教育，那麼佛教便成了可有可無的東西，可被世俗的教化體系、文化教育所替代。現實人生的改善與了生死的修證，亦即人間與超人間或人間的建設與出世間修證的關系，于是成爲人間佛教的核心問題。幾十年來，佛教界大德抓住這一關鍵問題，進行了多方探索，有不少可喜的成果，在有些觀點上也不無爭議。這裏僅就叁個問題，略呈淺見，以請教于諸賢。

　　一、出世間的修證不離人間

　　自太虛大師提倡之伊始，人生佛教、人間佛教就不僅僅限于人天乘正法的強調、慈善事業的倡導，而被賦予即人間而出世間的深義，看作對佛陀整體教法的回歸。太虛大師通過判教，說明人生佛教的要義在于：一反以往中國(明清)佛教之重死、重鬼的偏向，適應現代文化，“以求人生發達爲中心而施設契時契機的佛學”爲第一義[1]，從佛法的寶庫中，選取以大智大悲爲群衆、由人乘行直趣佛果的“圓漸之大乘”爲最當機的佛法。這種大乘法的內容，是在現實生活中力修五戒十善、六度四攝等“今菩薩行”，以出世間的無我精神爲社會服務，爲衆生謀利益，用佛法的道理改良社會，建設人間淨土。至于個人解脫成佛的終極理想，太虛大師將其歸結于在“今菩薩行”中圓滿人格，他以“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實”一偈，總括由人乘行直趣佛果的人生佛教之要義，並奉之爲座右銘，用自己終身的行持，提供了實踐人間佛教之榜樣。

　　太虛大師的弟子印順長老，對人間佛教思想作了進一步的發展深化，針對對人間佛教的誤解和將人間佛教世俗化的偏向，他強調人間佛教以實踐菩提心、大悲心、空性見爲本的“人菩薩行”爲要，不限于人天乘法，不同于一般的慈善事業，其深義在于：“從究竟的佛乘中，來看我們人類，應怎樣從人而向于佛道”[2]。趙樸初會長所提倡的人間佛教，也以“奉行五戒、十善，以淨化自己，廣修四攝、六度以利益人群”的菩薩行爲基本內容，不過結合我國目前的現實，強調佛教徒應“自覺地以實現人間淨土爲己任，爲社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱。”[3]可以說這與太虛大師、印順長老的人間佛教思想一脈相承。

　　太虛大師、印順法師、趙樸初居士所倡導的人間佛教，並非獨創新說，本是《菩薩璎珞》、《般若》等大乘經中所示的菩薩道通義，不過，強調在現實人間付諸實行。正如印順法師所言：人間佛教是佛陀本有的教法，他只是將其“刮垢磨光”而已。大乘菩薩道本身就是人天乘法與大乘法、入世間與出世間的統一，欲超出生死流轉、諸苦交攻的世間而獲得究竟的解脫、圓滿的涅槃，必須以“無所得”爲要，智慧與方便雙運，深入世間，深入衆生(應主要是深入人類社會、人民群衆)之中，在利樂衆生、莊嚴國土的活動中，齊修六度四攝，一方面斷除或轉化自心的煩惱(修慧)，一方面利益、度化衆生(修福)，經持久的努力，福慧雙圓，方能實現自性的潛能，成爲自覺、覺他皆悉圓滿的佛陀。按照大乘教義，亟求個人解脫的小乘人或許可以遠離社會和衆生，獨自勤修戒定慧叁學，而證得道果，然而，即使圓證阿羅漢、辟支佛果，也只是在通向大覺的漫長道路上邁出了一大步，暫時進入一個得以休息一下的“化城”，離究竟的大覺尚十分遙遠，若要獲得大覺而發揮本心的無邊妙用，實現自性的潛在價值，還須再投入世間(主要是人間)，修習六度四攝等菩薩道，圓滿佛果。佛陀號召已證得小乘道果的阿羅漢們，回小向大，批評不肯回小向大的定性聲聞爲“焦芽敗種”。部派佛學大多也認爲，修聲聞道只能證得阿羅漢果而不足以成就佛果，那麼，欲成就佛果，當然就只有修大乘道了。

　　從佛陀本人的親身示範來看，大乘菩薩道無疑是究竟道，引導衆生由此大道悟入佛的知見，乃佛陀出世說法的“一大事因緣”。按大乘教義，菩薩道的修持，離不開世間，離不開衆生，尤其是離不開我們現前所依止的地球，離不開人類社會。《增一阿含經·等見品》佛言：“諸佛世尊皆出人間。”《四十華嚴》卷十二雲：“一切賢聖道果，皆依于人而能修證。”經論中說：人有聰明、意細微、智慧增上等特性，最爲“聖道正器”。因苦樂間半，最具反省力、意志力，最容易理解、接受佛法，最有條件修大乘道。人間是修持菩薩道的最佳道場，到處有貧窮困苦者需要我們去施舍救濟，有急難無助者，需要我們去熱心幫助，有邪見愚癡者，需要我們去開導勸化，有種種利益大衆的事業，需要我們去投身，有種種社會弊病，需要我們拿佛法的智慧去醫治。如《維摩經·香積佛品》中維摩诘居士所言：

　　“此娑婆世界有十事善法，諸余淨土之所無有，何等爲十？以布施攝貧窮，以禁戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禅定攝亂意，以智慧攝愚癡，以除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就衆生。”

　　就修學大乘道而言，這汙穢的人間，比諸佛的淨土還要殊勝。《無量壽佛經》說：衆生在此五濁惡世精進修行一日一夜，勝在天上爲善百歲；精進修行十日十夜，勝在他方佛國邊地爲善千歲。離了人間，便沒有福報可修，沒有衆生可度，也就沒有佛果可成。地藏菩薩專門深入地獄度鬼，他不是人身的菩薩，乃法身大士，其本事自非尋常凡夫可比，固然可欽可敬。但要度地獄及餓鬼畜生道的衆生，解脫成佛，也必須度他們生于人間，修菩薩行。身處人間的人身菩薩，理應以度人利人爲本份，不去度人，只是做做法事，放焰口度鬼，放生度魚蝦，不能說全無功德，但作爲住持佛法的大乘佛弟子，起碼是失職，是退避，必爲諸佛菩薩之所诃責。連人都度化不了，能度化畜生餓鬼嗎？恐怕難免自欺欺人之嫌。太虛大師指責過去的佛教“鬼本”、“死本”，批評只知躲進山林的“清高流”和只知趕經忏的“應赴流”等，強調以地球人類爲本(“人本”)，施設教化，是完全符合佛意的。

　　慧能大師用：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角”一偈，總結般若的精義，真正是握得大乘佛法的心髓。世間與出世間，本來一體不二。欲出世間，必須先入世間，尤其是先入人間。所謂世間，只不過指自心的邪見、我執、貪、瞋、癡、慢、嫉等無明、煩惱；所謂出世間，並不是要人離俗避世，躲進深山無人迹處去閉關，不是逃離人間到諸佛淨土裏去，而是以智慧斷除或轉化自身的無明、煩惱。如慧能大師所說：“正見名出世，邪見名世間，邪正俱打卻，菩提性宛然。”

　　這裏的邪見，代表一切無明、煩惱，正見則指般若智慧。只有以“無所得”的般若智慧爲導，以離無明煩惱的清淨心去修習六度四攝，才是大乘道，才是堪以到達無住涅槃彼岸的“波羅蜜多”。也只有以佛法特有的“諸法無我”的般若智慧爲導，才能照破無明癡暗，保持無我無著、一塵不染的清淨心；以此清淨心不住于相而修六度四攝，才能真正自利利他，才能修得起六度四攝。無明、我執不破，難免自私自利，被貪婪、吝啬、嫉妒、瞋恨等煩惱所主宰，必定不能急人之難，熱心布施，不能不貪不瞋而持淨戒，不能臨事鎮定而行安忍，不能專心一意而入正定，不能明心見性而得超越智慧。自己煩惱重重，人格卑劣，必定不能攝化別人。即使從事弘法事業，爲人講經說法，也難免貪利養，爭名位，嫉賢妒能；即使住山在寺，也難免心緒不甯，煩惱無端滋生。

　　若能以無我人衆生壽者，甯靜、專一的清淨心，從事利益衆生的事業，必能有非凡的智慧、超常的精力、頑強的意志、高度的責任心和敬業精神，隨之而來的必定是出格的成功。即便從事平凡的工作，也必定表現出不平凡的精神。清醒、鎮定、忘我、甯靜、專注的心態，被公認爲是成就世間一切事業的根本。人若如法修持菩薩道，逐漸斷滅、轉化煩惱，以清淨心盡職盡責，利益攝化衆生，從心理學的人格論來講，必定會塑成健康、高尚的人格。若煩惱斷盡，只有清醒的智慧、無量的慈悲、超人的精進和濟世利人的熱腸俠骨，即便他尚未有叁十二相、八十隨形好，未具足叁明六通，佛性的光明也會從他的身上放射，涅槃的常樂也會在他的心中駐留，必能獲得人們的尊敬和信服，成爲做人的楷模，起碼分證佛的一分功德。謂之成佛，亦未嘗不可。太虛大師所謂：“人成即佛成”，蓋即此意。修學此道的人多了，國土世界必定清淨莊嚴，佛教必然興隆昌盛。

　　這種大乘道，不論貧富愚智，不離俗務世事，不拘閑忙靜鬧，只要肯發心，人人…

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