..續本文上一頁應知量而用，莫令損害施主信心。例如自不食用，而分與人。托缽所得未食用物，製不許分與在家人，除分與在俗父母及諸法友。此非欲令比丘悭吝，但令施主護法，不退信心故也。
第十九品 四時藥
藥：即食品，比丘食品分四種：
一、時食藥，自早至午之粥飯。
二、非時食藥，可留一日一夜之漿類食品。
叁、七日食藥，可留七日之食品。
四、盡形壽藥。
時 食
時食有五種：一稱般遮蒲善尼，即五啖食。謂一切糧煮造之飯、麨、面、豆、麻餅等。亦稱豆飯、幹飯、幹餅(可供飽餐之餅類)、魚、肉等五，此爲時食之主食。一稱般遮珂但尼，即五嚼食物，爲植物之根、莖、葉、花、果等五，亦列爲時食。
飯麨、幹飯、幹餅，爲麥、米、糯、豆、麻等製食品。
魚，謂蝦、蟹、蛤一切水族，無特禁。
肉謂二足、四足獸類之肉。禁人肉、人血、象、馬、狗、蛇、獅、虎、熊、豹等獸肉。又禁爲供僧而殺之一切肉類，亦禁疑爲己殺之一切肉。
淨肉：謂可食之肉，即比丘不見其殺，不聞其殺，不疑其爲供養于己而殺之肉，即叁淨肉。
比丘食魚、食肉，佛世已有诤議，提婆達多嘗請佛禁比丘食肉，而佛不禁，僅禁食不淨肉。此當因比丘托缽受食，選擇太嚴，反受其累，故開食叁淨肉。
嚼食物之有屬核果類，或屬根類，可再種植者，應先令其爲可受。謂可受而食之，即先用火炙、刀割或爪破之。
時食食物，于非時(即過午後)食之，犯非時食罪。
佛昔意欲令比丘，每日應行乞每一日之食，不許藏蓄經宿，預爲明日之食。後開遠行比丘，得蓄米、豆、鹽、蔗水、油、生酥，作明日食。又開若有信心人，將銀錢交與作可受食人(爲比丘作飯食人)，令其作食供比丘，比丘亦可受食，但不可受食過其定額。
既開遠行比丘蓄食，則當開寺有蓄可受食物處(可藏比丘食物處，亦即香積廚)，計分四種：
一、白可受地(通告建爲廚房)。建時，白僧衆爲蓄可受食地，亦即現稱爲寺廚房。當建築時，僧衆應合力共造，並共叁白言：“我等共作可受食房”。
二、牛臥可受食地(臨時廚房)。無壁之廚房，牛可就臥或可行過出入之地，意指小廚房或可遷徙之臨時廚房。
叁、在家房(在家人建廚房供寺)。在家人爲供寺比丘而建築之廚房。
四、僧施設可受房(僧衆指定爲廚房之房舍)，即僧衆指定爲廚房，須行單白羯磨者。製令設在寺界際，蓋有遠庖廚之意。
雖在可受處食物，是內宿、內煮、內熟，仍不可非時食。
有可受處，佛意令在一處煮造食物。今造僧房，幾每房各系念白爲可受處，故每房各自蓄煮食物，甚爲人所厭惡矣。
非 時 食 物
果漿：稱非時食。共有七種果漿：庵婆羅——即芒果、詹葡果——有核蕉、無核蕉、摩荼迦、摩陀提迦、葡萄、蓮藕、頗羅沙——即荔枝。
取漿法：用布榨出果漿。以水滴淨(即加水令淡)，亦可略加糖鹽，令味適飲。漿應生飲，不許煮飲。糖鹽應非蓄經宿者。不許煮，意當勿使過濃。
非時漿不許經宿，即不可貯藏過一夜，意恐化爲果子酒。
七 日 食
七日食物，稱爲七日藥。有酥、生酥、油、蜜、蔗漿。可于非時服食，以可治黃瘦病，血淋，石淋病。
油許用獸脂油，但不許食非時製脂，不許食熊、魚、鲨魚、豬、驢脂。植物油非時製者，亦不許食。芥油可于時內自製。蔗漿非時製者，亦不許飲。
非比丘自製之七日藥，比丘受供後，可終日食。過午後，不許與食物同食。蓄過七日，犯舍墮戒。
盡 形 壽 藥
藥：分爲根藥、藥汁、樹葉、樹脂、鹽等。凡不作食物用者，皆視爲藥。右許隨時服食，除無病服食，犯突吉羅戒。
第二十品 物
僧 物
在家人供比丘共用物，或比丘所受供，而供諸比丘衆共用，稱爲僧物，亦稱常住物。僧物有二種：一爲輕物，一爲重物。
缽、叁衣、腰帶、針、刀、刺刀等，是輕物，可互分與。佛製許立若幹比丘，負責分諸輕物，與衆比丘。分飯食及受施主供養而分飯食之比丘，稱分與食者。負責分叁衣比丘，稱分與衣者。分藥及小資具，稱爲分與藥者。
分食或叁衣，若所有多，足全寺分，則全寺分；不足、則依臘分，至物完爲止，俟再得物，再續分之。
分藥無定製，分小資具亦同，當依比丘所需，白衆後分與之。
僧住處用物，非消費用等物，即屬十方常住物。如寺院僧房土地等爲重物。不可分與，應保護守管，爲公共物。共分五類：
一、土地及寺，分爲二：一爲寺內之建築及樹木，二爲寺之土地。
二、土地及精舍，分爲二：一爲房，二爲僧房之土地。
叁、僧住處用物，分爲四：有臥床、凳、褥、枕。
四、金屬物分爲九：爲瓶、甕、盆、釜、大刀、斧、削木鋤、掘鋤、鑽。
五、建築材料及用物，分爲八：有藤、竹，可蔽屋茅草，泥土、木製品、泥製品等。
製不許棄舍或分與重物，唯指不許分與與個人，但許以劣者易善者。又許在饑馑時，可將劣物易食物，以維持僧住處。又許若于僧衆有利益時，可以寺地，易較好之土地。
廢寺之用物，如床座門戶，可移用他寺。若比丘自用，不作僧物，則廢寺再興建時，彼自用比丘，當送還寺。
寺租在家人田園，收益供僧者，除租費外，應作供僧用。(但寺租在家人田園，未嘗見也)
塔 物
塔物：爲施主供養寺內某一塔之物，製不得移供別塔，違者犯突吉羅罪。塔亦分輕物、重物，輕物如供塔燈油，或淨塔人雇款。重物則保管收益，預作爲興修塔費。
己 物
己物：爲施主供某某一比丘之物，爲一比丘之己物，彼比丘可隨意棄舍或分與人，惟此事莫令施主退失信心。
比丘可有何種己物？製可有一切金屬，除兵器刀杖。一切木器，除大床，大座，木缽，木屐。一切土器，除蓮花形洗足盆，土缽。
不許蓄有一切黃金、銀、武器、非受資具，爲玩樂而蓄有諸金屬。不許受田園，除受騎乘，如象、馬、牛等。家畜，如羊、雞、豬、等及粟稻，受者犯突吉羅。又不許有捕水陸生靈工具及一切樂器。
比丘、沙彌之己物，若彼死亡，則其己物，爲僧衆所有。其缽及衣，可分與瞻病之比丘。其輕物，亦可分與。瞻病之沙彌，應與比丘同等分。重物則歸僧衆，爲僧衆所共有。
比丘雖有遺囑分與己物，但死後、遺物仍歸僧有。故比丘欲分與何物與何比丘，須死前分與。
比丘離去，或返俗，或不認爲己有之物，歸入僧物。
佛許己物作共用物，但須和好共用，此具五項：一、先相識者。二、先相友者。叁、彼嘗許用。四、雙方仍活在者。五、彼知用彼物，當生歡喜者。
第二十一品 毗尼羯磨
比丘故意犯戒，而不可忏罪者，有波羅夷罪，必返俗。可忏罪清淨者，爲犯僧殘罪等。
比丘故意犯戒，而因自己或因他人之故，覆藏其所犯罪，則名無慚愧者。
發露犯輕戒罪，當對一比丘，告其自己所犯之罪。經中言：犯戒比丘，當偏袒長跪合掌，對一比丘言：“大德！我犯如是戒，我今發露所犯。”
受忏比丘應言：“汝見罪耶。”
忏罪比丘應言：“我見。”
受忏比丘應言：“汝應長時攝護。”
如是，則所犯罪，經發露忏淨已。
若犯戒比丘疑所犯戒，應如法白言：“大德！我于所犯戒有疑，我無疑時，當如法忏悔清淨。”
發露告罪，應向一同住比丘，不許向別住處比丘或在行別住比丘發露。
犯舍墮，許舍與僧或比丘，彼犯舍墮比丘，當入僧衆，偏袒長跪合掌，依法白舍。由一有慧比丘受忏，如是，舍則向僧衆舍，發露則向比丘發露。
僧衆中舍，受忏比丘應向僧衆白言：大德僧聽！某比丘有如是名，見罪發露忏悔。若僧時到，我受如是名比丘忏悔。
共犯戒，不許相向發露受忏。
發露：應如實白名、白事、白數。如數多而白數少，不同名而白同名，即犯多戒，而單說一戒名。又不許在寺界標外發露白罪。
比丘犯罪己，而不認爲犯罪，名不見罪。或知犯罪，而不發露，名不忏罪。如是二種比丘，佛許僧中舉其罪，不與共住、共食、共宿，除彼比丘見罪忏罪後，始許其再入僧衆。
系 念 受 持
佛所許隨身資具，若比丘須備置應用，則必系念受持。應系念者，有下衣、中衣、大衣、合爲叁衣，許稱名系念各一件。缽，尼師壇(即坐具)，許各一件。臥布、面巾、拭囗巾、濾水布、袋等，合稱段布資具，無限數。以上皆許系念受持應用。掩疥衣，許在病期系念受持。雨水布，許雨季四個月，病愈及雨季過，當舍。
有製定數額之資具，可系念一件；無製定數者，可系念多件。
系念受用，應如是系念言：“我置如是大衣(或中衣、下衣、掩疥衣，隨衣換文)。”
系念：或身系念，謂以手觸彼而念。或囗系念，謂不必手觸，而以囗唱言。又彼物伸手不及處，應言：我置如彼大衣。
許用一件之資具，如需更易新者，當先向原資具，行舍系念，如向大衣念言：“我舍如是大衣。”
又若受持新衣，則必點淨。
系念受持，有九因而失：一、分與人。二、盜劫去。叁、共用友取去。四、退轉爲下劣人(犯重戒)而返俗。六、死亡。七、變女人形。八、舍系念受持。九、破漏(此則指衣及缽)。
說 淨
衣、隨衣、缽 ，製可蓄若幹件。若過量數，稱蓄長，即爲多余之積蓄，故必說淨，聲明此多余之衣，願施與他人，隨彼取用。
若說淨爲對首說淨，欲說淨衣。即向一比丘說：“我今于此衣說淨，施與大德。”
若說淨爲心念說淨。即言：“我今此衣，淨施與法友如是名比丘。”
即說淨己，若再欲受用彼物，必先求受淨者棄舍，否則犯單墮，求舍時言：“此衣是我所有，隨大德取用，隨大德棄舍，隨大德因緣作。”
四 大 依 據
佛所不許受持及許受持諸食用物，因時間或地方關系，而有殊異之處，可依此四大依據判定之：
一、佛無製爲…
《泰國大藏經律藏 戒律綱要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…