..續本文上一頁迦牟尼佛建議的，比如“布薩”，每月十五，出家人要在一起誦戒，就是頻婆娑羅王建議的；有的戒條是比丘建議的；有的戒條是外道建議的。只要他的建議是對的，釋迦牟尼佛都允許，因爲戒律的目的是要矯正不規範的行爲，並不是說由釋迦牟尼佛先製定好比丘248條戒(南傳佛教是227條戒)然後一條一條地去頒發，根本不是，而是出現情況就製定什麼戒律。當一條戒律定下來時，他並不考慮是否有人會鑽戒律的空子，所以戒律一次次地被延伸、修改，釋迦牟尼佛對待戒律就是這麼樣的靈活。
釋迦牟尼佛從來就沒有猶豫過對戒律進行修改。比如說，原來很多戒律定得很嚴，後來爲了弘法的需要，爲了使比丘能夠安心修道，釋迦牟尼佛就把它放松了。這有兩條戒律，大家可以琢磨一下。一條是這樣的：比丘不可以和在家信徒或者沙彌同住一個房間。這條戒律的提出也是很有道理的，因爲人在清醒的時候很有威儀，可是在睡覺的時候，張牙舞爪，什麼不好看的樣子都有，被人看到那個時候的樣子，就會使人有失恭敬的心。于是，有的比丘就向釋迦牟尼佛建議，比丘不可以和沒有受比丘戒的人同住一個房間。後來，隨著時間的推移，僧團裏來了好多沙彌，就是未受比丘戒的出家人，地方不夠住了，有人彙報給釋迦牟尼佛，佛當時就決定修改這條戒律。他說，在這種情況下，沙彌可以跟比丘在同一個房間共住叁天。還有一條戒也很有意思，是針對比丘跟婦女講法的。剛開始的時候，阿難問釋迦牟尼佛：出家人如何對待婦女？佛陀講不要看她們，因爲看了以後會生起愛念。阿難又問：如果非看不可怎麼辦？佛說不許跟她們講話。阿難又問：如果特殊情況下非講話不可怎麼辦？佛說只許講叁句。後來有人說：如果那個婦女有善根，應給她講法。釋迦牟尼佛說：如果那樣，講六句吧。這個時候，又有人來找釋迦牟尼佛說：講完六句，那個婦女正要開悟還沒有開悟，但因爲不能再講了，再講就犯戒了。釋迦牟尼佛又開始修改了，他說，如果你真正以爲對方因爲聽了六句法，正好有領悟了，這個時候趕快再找兩位比丘來坐到旁邊，你繼續講是可以的。大家看，戒律原來是可以有所變通的。從釋迦牟尼佛製定戒律的本身來說，他不是爲製戒而製戒，他是爲了利益衆生而製戒，爲了保證出家人順利地修行而製戒。戒本身不重要，重要的是戒所保護的對象和戒所帶來的利益，釋迦牟尼佛是以這個爲重的，也就是爲了止惡行善，繞益有情。
也有的戒條原來製定時比較寬松，然後逐步把它從嚴限定，這樣的情況在戒條裏面也特別的多。六群比丘愛鑽戒律的空子，因爲佛教裏面有一個規矩，不製者不爲罪，沒有製定而觸犯的不爲罪，所以，釋迦牟尼佛一製定一條戒，他馬上就去研究，看哪個方面沒有製定到，他就專做那方面的事。六群比丘喜歡看熱鬧，喬薩羅的國王出兵打仗，六群比丘也去看熱鬧，國王就不樂意，說出家人是修行的，來這兒幹什麼。有一次與釋迦牟尼佛見面，就講起這件事來，佛陀馬上就製定戒律了：出家人不許到戰場去，不許到軍營去。這個戒律製定不久，釋迦牟尼佛發現一個比丘在歎氣，就問他爲什麼歎氣，他說：“我有一個叔叔，他在軍營裏病危了，他就只有我這麼一個親人了，想看我最後一面。您剛製定了一個戒條，使我很不方便，不能去兵營看他，我叔叔很傷心，我也很傷心。”釋迦牟尼佛馬上把這條戒律改了，說到有事可以去兵營裏面。六群比丘于是鑽戒律的空子，找借口到了兵營，一住好多天，跟軍人打得火熱，影響特壞。佛陀得知後又修改戒律，說如果有事情在兵營裏住，不得超過叁天。既然有叁天的時間，六群比丘又找了個借口，到賽箭的場子裏去玩，看人家射箭，一個軍人一箭正中他的屁股，還問他打得准不准，弄得特別沒有威儀，特別狼狽。于是釋迦牟尼佛又從嚴製定：有事到軍營，不許超過叁天，不許到打仗和打靶的地方去。這樣，釋迦牟尼佛爲了止惡，一點一點地加嚴這個戒條。
還有一種戒條是在一個地方實施，在另一個地方可以不實施的，這屬于特殊情況。釋迦牟尼佛不是一統天下，不是一個命令下去，天下都得聽我的教令，沒有這句話。比如說，戒律上規定：授戒需要10個人，出家人半個月洗一次澡，穿鞋要非常簡單。有一次，一位長老到一個偏遠的山區去，發現那裏的情況比較特別，于是就問釋迦牟尼佛說：“那個山區太熱了，人們天天都洗澡，我們可不可以天天洗澡？另外，山區的出家人太少了，很難找得齊10個出家人，5個人可不可以授戒？還有山區的路高低不平，我們可不可以把鞋底做厚一點兒？比如說用皮革？”釋迦牟尼佛琢磨了一下說：“不僅你那個山區，所有的山區，合乎你那些情況的，都可以每天洗一次澡；5個人就可以授戒，但有一個條件是，其中有一位長老必須是多聞多學的，對戒律精通的；所有的人都可以穿比較厚的鞋。其他地區仍然實行原來的戒律。因爲印度太大了，地區不一樣，所以佛陀因時因地調整戒律，而不是把戒律當成一種僵化的教條。
舍利弗是一個很有智慧的人，當釋迦牟尼佛製定戒律的時候，有時他都覺得糊裏糊塗的，就問佛陀：“您一會兒說這個時候要禁止，一會說在那個時候要禁止；一會兒在這個地區禁止，一會兒在那個地區禁止，那麼戒律到底有沒有統一性呢？”佛陀告訴他：“禁止自有禁止的道理。”所以，釋迦牟尼佛製戒的靈活性是非常大的。佛教中有一個專有名詞叫“隨方毗尼”。佛說：“雖然是我製定的戒律，如果說在其他地方，因爲這條戒律不但不能給你心裏帶來清淨，保證修行，而給你帶來煩惱的話，這樣的戒律可不實施。同時，雖然不是我製定的戒律，但如果在那個地方必須有這樣的規矩來保證僧團在大衆中的威信，那麼你們可以這樣去做。”這就是所謂的“隨方毗尼”。他老人家在這裏進一步說明，即使是我製定的，在某種特性的地區，如果因爲這種戒律束縛了人，給修行帶來不方便，或者帶來了煩惱的話，你可以修改；另一種情況呢，如果當時當地一直遵循著某一種特殊的規矩，雖然這個規矩我沒有製定，但是那個地方已經約定俗成，你們也應該遵守。因爲守不守戒不是問題，關鍵是通過守戒來確保你順利地在內心達到平靜，保證你的修行，自利利他，這是最根本的。
在特殊的情況下，釋迦牟尼佛還會製定特殊的戒條。比如說，不飲酒這一條戒，釋迦牟尼佛說，如果你生病了，必須用酒去調製藥，這個時候酒就是藥了，所以飲酒便不是罪過。一會兒講五戒的時候，我再詳細講這個問題。再比如說，過午不食戒，就是說中午12點以後不吃飯，但是生病的人不但可以吃，而且可以儲存好的食品，所以過午吃不吃本身也不是什麼罪過，主要看你有沒有這個必要，這也是個特殊的情況。再比如說，釋迦牟尼佛爲了防止他的弟子老是托缽到村裏化緣，規定不是吃飯的時候不許進村莊，必須到外面森林裏去修行，這條戒製定得很嚴。後來，有一個人在森林裏面被蛇咬了，因爲還沒有到吃飯的時候，不敢進村莊。釋迦牟尼佛得知後，就修改戒條了：如果有特殊情況需要向村民求救的話，不在飯期也可以進村莊。你看他老人家多通情達理啊！
其實，有的戒條放了又收，收了又放，放放收收，調整了七、八次；還有的戒條開始製定了，然後慢慢放了，最後又恢複到原來的要求，所以修修改改根本不是問題，目的是爲了利益衆生，佛陀是以這個爲標准的。這兒我再舉一個例子，是一個關于做飯的戒條，這個戒條共改了8次。剛開始的時候，釋迦牟尼佛說寺廟裏不允許儲存糧食、不允許做飯，出家人也不允許自己做飯。後來他們居住的地區遭受了瘟疫，顆粒無收，因爲信徒供養的糧食都曬在寺廟外面，鬧饑荒的老鼠、烏鴉都成群結隊的來了，出家人慈悲，也不打它們，只能讓它們吃飽了走，這樣出家人糧食就不夠吃了。人們就告訴釋迦牟尼佛，佛說：“可以把糧食儲藏到廟裏來。”原來出家人不可以自己做飯，由在家人做飯，後來饑荒嚴重，他們做好飯以後就帶回家，那比丘又不夠吃了。佛陀知道後講：“出家人可以自己做飯。”但是，饑荒過去後，釋迦牟尼佛又重新規定廟裏面不可以做飯，不可以儲存糧食，比丘也不可以做飯，又恢複到了原來的樣子。
講到這兒呢，大家知道了，釋迦牟尼佛是因事而製戒，而且只要有必要，他就修改戒條。製戒也好，修改也好，准則就是六個字：止惡、行善、利他或者說利生。我們知道，判斷是否是佛法有一個“叁法印”——諸行無常，諸法無我，有漏皆苦，就是說，不管是誰講的，只要它符合“叁法印”，那它就是佛的法。那麼任何一種行爲，我們判斷它的善與惡、好與壞的一個准則，就是止惡、行善、利他這六個字，而這六個字，我認爲代表的就是戒律的精神。
我們不妨再回顧一下釋迦牟尼佛製定戒律前後的整個過程，這六個字可以說是貫穿始終的一條准則。沒有製定任何戒律的時候，佛講法無非就是教人止惡行善，有了止惡行善，自然而然就能利生，一開始的“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這首偈子，以及《略說教誡經》裏講的法，都體現了止惡、行善、利生這種精神。製定戒律的時候、修改戒律的時候，釋迦牟尼佛更是以止惡、行善、利生的精神爲准則，無論是小乘戒、聲聞戒，還是菩薩戒，我個人認爲，同樣都是以這叁個精神爲標准的。有時候，我們僵化地去守一條戒，會讓自己很煩惱，讓別人也很煩惱，最後恐怕你就不是在真正守戒了，甚至在起壞的作用。比如說，一個婦女掉到了河裏，你救不救她？因爲出家人不能接觸婦女，你要是救她的話，你就犯戒；你要是不救，她淹死了，你又怎麼辦呢？應該救，對不對？因爲你是行善的。所以，你完全可以用止惡、行善、利生這叁種精神去判斷。總之，所有的惡行應當製止，所有的善行應當去做。如果惡行當止而…
《戒律的精神與特色(淨因法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…