..续本文上一页迦牟尼佛建议的，比如“布萨”，每月十五，出家人要在一起诵戒，就是频婆娑罗王建议的；有的戒条是比丘建议的；有的戒条是外道建议的。只要他的建议是对的，释迦牟尼佛都允许，因为戒律的目的是要矫正不规范的行为，并不是说由释迦牟尼佛先制定好比丘248条戒(南传佛教是227条戒)然后一条一条地去颁发，根本不是，而是出现情况就制定什么戒律。当一条戒律定下来时，他并不考虑是否有人会钻戒律的空子，所以戒律一次次地被延伸、修改，释迦牟尼佛对待戒律就是这么样的灵活。

　　释迦牟尼佛从来就没有犹豫过对戒律进行修改。比如说，原来很多戒律定得很严，后来为了弘法的需要，为了使比丘能够安心修道，释迦牟尼佛就把它放松了。这有两条戒律，大家可以琢磨一下。一条是这样的：比丘不可以和在家信徒或者沙弥同住一个房间。这条戒律的提出也是很有道理的，因为人在清醒的时候很有威仪，可是在睡觉的时候，张牙舞爪，什么不好看的样子都有，被人看到那个时候的样子，就会使人有失恭敬的心。于是，有的比丘就向释迦牟尼佛建议，比丘不可以和没有受比丘戒的人同住一个房间。后来，随着时间的推移，僧团里来了好多沙弥，就是未受比丘戒的出家人，地方不够住了，有人汇报给释迦牟尼佛，佛当时就决定修改这条戒律。他说，在这种情况下，沙弥可以跟比丘在同一个房间共住三天。还有一条戒也很有意思，是针对比丘跟妇女讲法的。刚开始的时候，阿难问释迦牟尼佛：出家人如何对待妇女？佛陀讲不要看她们，因为看了以后会生起爱念。阿难又问：如果非看不可怎么办？佛说不许跟她们讲话。阿难又问：如果特殊情况下非讲话不可怎么办？佛说只许讲三句。后来有人说：如果那个妇女有善根，应给她讲法。释迦牟尼佛说：如果那样，讲六句吧。这个时候，又有人来找释迦牟尼佛说：讲完六句，那个妇女正要开悟还没有开悟，但因为不能再讲了，再讲就犯戒了。释迦牟尼佛又开始修改了，他说，如果你真正以为对方因为听了六句法，正好有领悟了，这个时候赶快再找两位比丘来坐到旁边，你继续讲是可以的。大家看，戒律原来是可以有所变通的。从释迦牟尼佛制定戒律的本身来说，他不是为制戒而制戒，他是为了利益众生而制戒，为了保证出家人顺利地修行而制戒。戒本身不重要，重要的是戒所保护的对象和戒所带来的利益，释迦牟尼佛是以这个为重的，也就是为了止恶行善，绕益有情。

　　也有的戒条原来制定时比较宽松，然后逐步把它从严限定，这样的情况在戒条里面也特别的多。六群比丘爱钻戒律的空子，因为佛教里面有一个规矩，不制者不为罪，没有制定而触犯的不为罪，所以，释迦牟尼佛一制定一条戒，他马上就去研究，看哪个方面没有制定到，他就专做那方面的事。六群比丘喜欢看热闹，乔萨罗的国王出兵打仗，六群比丘也去看热闹，国王就不乐意，说出家人是修行的，来这儿干什么。有一次与释迦牟尼佛见面，就讲起这件事来，佛陀马上就制定戒律了：出家人不许到战场去，不许到军营去。这个戒律制定不久，释迦牟尼佛发现一个比丘在叹气，就问他为什么叹气，他说：“我有一个叔叔，他在军营里病危了，他就只有我这么一个亲人了，想看我最后一面。您刚制定了一个戒条，使我很不方便，不能去兵营看他，我叔叔很伤心，我也很伤心。”释迦牟尼佛马上把这条戒律改了，说到有事可以去兵营里面。六群比丘于是钻戒律的空子，找借口到了兵营，一住好多天，跟军人打得火热，影响特坏。佛陀得知后又修改戒律，说如果有事情在兵营里住，不得超过三天。既然有三天的时间，六群比丘又找了个借口，到赛箭的场子里去玩，看人家射箭，一个军人一箭正中他的屁股，还问他打得准不准，弄得特别没有威仪，特别狼狈。于是释迦牟尼佛又从严制定：有事到军营，不许超过三天，不许到打仗和打靶的地方去。这样，释迦牟尼佛为了止恶，一点一点地加严这个戒条。

　　还有一种戒条是在一个地方实施，在另一个地方可以不实施的，这属于特殊情况。释迦牟尼佛不是一统天下，不是一个命令下去，天下都得听我的教令，没有这句话。比如说，戒律上规定：授戒需要10个人，出家人半个月洗一次澡，穿鞋要非常简单。有一次，一位长老到一个偏远的山区去，发现那里的情况比较特别，于是就问释迦牟尼佛说：“那个山区太热了，人们天天都洗澡，我们可不可以天天洗澡？另外，山区的出家人太少了，很难找得齐10个出家人，5个人可不可以授戒？还有山区的路高低不平，我们可不可以把鞋底做厚一点儿？比如说用皮革？”释迦牟尼佛琢磨了一下说：“不仅你那个山区，所有的山区，合乎你那些情况的，都可以每天洗一次澡；5个人就可以授戒，但有一个条件是，其中有一位长老必须是多闻多学的，对戒律精通的；所有的人都可以穿比较厚的鞋。其他地区仍然实行原来的戒律。因为印度太大了，地区不一样，所以佛陀因时因地调整戒律，而不是把戒律当成一种僵化的教条。

　　舍利弗是一个很有智慧的人，当释迦牟尼佛制定戒律的时候，有时他都觉得糊里糊涂的，就问佛陀：“您一会儿说这个时候要禁止，一会说在那个时候要禁止；一会儿在这个地区禁止，一会儿在那个地区禁止，那么戒律到底有没有统一性呢？”佛陀告诉他：“禁止自有禁止的道理。”所以，释迦牟尼佛制戒的灵活性是非常大的。佛教中有一个专有名词叫“随方毗尼”。佛说：“虽然是我制定的戒律，如果说在其他地方，因为这条戒律不但不能给你心里带来清净，保证修行，而给你带来烦恼的话，这样的戒律可不实施。同时，虽然不是我制定的戒律，但如果在那个地方必须有这样的规矩来保证僧团在大众中的威信，那么你们可以这样去做。”这就是所谓的“随方毗尼”。他老人家在这里进一步说明，即使是我制定的，在某种特性的地区，如果因为这种戒律束缚了人，给修行带来不方便，或者带来了烦恼的话，你可以修改；另一种情况呢，如果当时当地一直遵循着某一种特殊的规矩，虽然这个规矩我没有制定，但是那个地方已经约定俗成，你们也应该遵守。因为守不守戒不是问题，关键是通过守戒来确保你顺利地在内心达到平静，保证你的修行，自利利他，这是最根本的。

　　在特殊的情况下，释迦牟尼佛还会制定特殊的戒条。比如说，不饮酒这一条戒，释迦牟尼佛说，如果你生病了，必须用酒去调制药，这个时候酒就是药了，所以饮酒便不是罪过。一会儿讲五戒的时候，我再详细讲这个问题。再比如说，过午不食戒，就是说中午12点以后不吃饭，但是生病的人不但可以吃，而且可以储存好的食品，所以过午吃不吃本身也不是什么罪过，主要看你有没有这个必要，这也是个特殊的情况。再比如说，释迦牟尼佛为了防止他的弟子老是托钵到村里化缘，规定不是吃饭的时候不许进村庄，必须到外面森林里去修行，这条戒制定得很严。后来，有一个人在森林里面被蛇咬了，因为还没有到吃饭的时候，不敢进村庄。释迦牟尼佛得知后，就修改戒条了：如果有特殊情况需要向村民求救的话，不在饭期也可以进村庄。你看他老人家多通情达理啊！

　　其实，有的戒条放了又收，收了又放，放放收收，调整了七、八次；还有的戒条开始制定了，然后慢慢放了，最后又恢复到原来的要求，所以修修改改根本不是问题，目的是为了利益众生，佛陀是以这个为标准的。这儿我再举一个例子，是一个关于做饭的戒条，这个戒条共改了8次。刚开始的时候，释迦牟尼佛说寺庙里不允许储存粮食、不允许做饭，出家人也不允许自己做饭。后来他们居住的地区遭受了瘟疫，颗粒无收，因为信徒供养的粮食都晒在寺庙外面，闹饥荒的老鼠、乌鸦都成群结队的来了，出家人慈悲，也不打它们，只能让它们吃饱了走，这样出家人粮食就不够吃了。人们就告诉释迦牟尼佛，佛说：“可以把粮食储藏到庙里来。”原来出家人不可以自己做饭，由在家人做饭，后来饥荒严重，他们做好饭以后就带回家，那比丘又不够吃了。佛陀知道后讲：“出家人可以自己做饭。”但是，饥荒过去后，释迦牟尼佛又重新规定庙里面不可以做饭，不可以储存粮食，比丘也不可以做饭，又恢复到了原来的样子。

　　讲到这儿呢，大家知道了，释迦牟尼佛是因事而制戒，而且只要有必要，他就修改戒条。制戒也好，修改也好，准则就是六个字：止恶、行善、利他或者说利生。我们知道，判断是否是佛法有一个“三法印”——诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，就是说，不管是谁讲的，只要它符合“三法印”，那它就是佛的法。那么任何一种行为，我们判断它的善与恶、好与坏的一个准则，就是止恶、行善、利他这六个字，而这六个字，我认为代表的就是戒律的精神。

　　我们不妨再回顾一下释迦牟尼佛制定戒律前后的整个过程，这六个字可以说是贯穿始终的一条准则。没有制定任何戒律的时候，佛讲法无非就是教人止恶行善，有了止恶行善，自然而然就能利生，一开始的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这首偈子，以及《略说教诫经》里讲的法，都体现了止恶、行善、利生这种精神。制定戒律的时候、修改戒律的时候，释迦牟尼佛更是以止恶、行善、利生的精神为准则，无论是小乘戒、声闻戒，还是菩萨戒，我个人认为，同样都是以这三个精神为标准的。有时候，我们僵化地去守一条戒，会让自己很烦恼，让别人也很烦恼，最后恐怕你就不是在真正守戒了，甚至在起坏的作用。比如说，一个妇女掉到了河里，你救不救她？因为出家人不能接触妇女，你要是救她的话，你就犯戒；你要是不救，她淹死了，你又怎么办呢？应该救，对不对？因为你是行善的。所以，你完全可以用止恶、行善、利生这三种精神去判断。总之，所有的恶行应当制止，所有的善行应当去做。如果恶行当止而…

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