..續本文上一頁食離多少故。
叁、初夜後夜能自警覺與定相應─于善事發起精勤故。
四、于四威儀中正念而住─能除過失,進止威儀善用心故。(大31, 776alff.)
因此,能增助襌定之戒學是:「戒律儀」再加上能令戒律清淨之四種要素(戒淨四因)「根律儀」、「于食知量」、「初夜後夜覺寤瑜伽」、「正知而住」。職是之故,戒律與禅定之間的關系可以下圖表示,並且將諸項目分節討論于後。
叁 、戒律儀
「聲聞地」將「戒律儀」依「阿含」之戒學的傳統[6]而分成:① 「安住淨戒」②「堅牢防護別解脫律儀」、③「軌則」、④「所行皆得圓滿」、⑤「于微小罪見大怖畏」、⑥「受學一切所有學處」等六句來說明,[7]此外這六句在「戒淨斷→心淨斷→見淨斷→解脫淨斷」(
īla-pārisuddhi-padhāniya
ga → citta → di
hi → vimutti),[8]或者「戒→定→慧」[9]之修行次第中,不管是從初期佛教、部派佛教,或者從大乘佛教的觀點,此六句都被視爲「戒學」之定型句。
第一、所謂「安住具戒」(
īlavat),是「謂于所受學所有學處,不虧
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(5)「住資糧者:謂戒即是無邊功德所依止處。……若求戒淨有四種因。一、善護諸根。二、飲食知量。叁、初夜後夜能自警覺與定相應。四、于四威儀中正念而住。」(大31, 775c26ff.)
(6)末木康弘「《瑜伽論聲聞地》における戒について」(《印佛研》28.2, 1980)。例如:"sīlavā hoti pātimokkha-sa
vara-sa
vuto viharati ācāra-gocara-sa
panno a
umattesu vajjesu bhaya-dassāvī samādāya sikkhati-sikkhāpadesu"(AN 3,88)。「若比丘住于戒、波羅提木叉,具足威儀、行處,見微細罪則生怖畏,受持學戒,是名增上戒學。」《雜含》832(大2, 213c)。「出家已,住于淨處,攝受波羅提木叉,威儀、行處具足,見細微罪則生大怖畏,受持學戒。離殺……衣缽隨身,如鳥兩翼。如是學戒成就,修四念處。」《雜含》637(大2, 176b)
(7)"
īlasa
vara
katama
/ sa tathā pravrajita
①
īlavān viharati, ② pratimok
asa
varasa
v
ta
/ ③④ ācāragocarasampanna
/ ⑤ a
umātre
v avadye
u bhayadar
ī, ⑥ samādāya
ik
ate
ik
āpade
u / ayam ucyate
īlasa
vara
//" (
rBh 9, 8ff.)。
(8)例如:《雜含》565(大2, 148c ≒ AN 4,194 PTS Ⅱ p.194)。
(9)例如:《雜含》563(大2, 147c ≒ AN 3,74),《雜含》817(大2, 210a)。《阿毘達磨集異門足論》(大26,388b)。《顯揚聖教論》(大31, 512b)。
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戒律與禅定
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(avipanna)身業、不虧語業、無缺(akha
acārī)、無穿(acchidracārī),是名安住具戒(
īlavat)」(大30, 402a25ff)。此處所說的「學處」(
ik
āpada)中,只說明是守「身業」、「語業」,今不違犯而有所缺損,並不包括「意業」的防犯。其原因或許是:這是屬于「聲聞地」之戒學,不同于菩薩戒之學處;它有亦須防犯「意業」,或有特別重挸「意業」的特征。
第二、所謂「善能守護別解脫律儀」(prātimok
a-sa
varasa
v
ta),是「謂能守護七衆(saptanaiyāyika)所受別解脫律儀,即此律儀衆差別(nikāyabheda)故成多律儀。今此義中,唯依比丘律儀(bhik
usa
vara)說善能守護別解脫律儀」(大30, 402a27ff)。雖然「聲聞地」中,七衆(出家五衆、在家二衆)所受之種種戒(具足戒、沙彌.沙彌尼戒、五戒)皆通稱爲「別解脫律儀」(prātimok
a),但此處唯依據「比丘律儀」來說明「善能守護別解脫律儀」。其原因或許是:七衆戒中,「比丘律儀」之守護最接近「聲聞地」之「離欲道資糧」的精神。
第叁、「軌則圓滿」(ācāra-sa
panna)者,「謂如有一或于威儀路、或于所作事、或于善品加行處所,成就軌則,隨順世間(loka)、不越世間,隨順毘奈耶(vinaya)、不越毘奈耶」(大30, 402b2ff)。此中,依據(1)行.住.坐.臥等之「威儀路」(īryāpatha)、(2)衣服事.便利事.用水事.楊枝事.乞食事……敷設臥具事等日常生活中之「所作事」(itikara
īya)、(3)受持.讀誦正法.侍奉年長者或病者等善行之「善品加行」(ku
alapak
a-prayoga)等叁方面來說明。所謂「軌則圓滿」,即是在這叁方面之種種行皆能隨順不違反世間禮儀,以及佛教之毘奈耶(vinaya,律法)。
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戒律與禅定
中華佛學學報第六期(1993.07)
第四、所謂「所行圓滿」(gocara-sa
panna),即是不進入五種非所行處(pa
cabhik
or agocarā
)──①唱令家(gho
a)、②淫女家(ve
a)、③酒家(pānāgāra)、④國王家(rājakula)、⑤旃荼羅羯恥那家(ca
āla-ka
hina,屠夫等等),此是戒律所製定比丘不應進入的五種範圍(agocara,非所行處),[10]于其余不會引起譏謗(anavadya)的範圍亦能知時而行(大30, 402c15ff.)
第五、「于微小罪見大怖畏」(a
umātre
v avadye
u bhaya-dar
ī)者,「謂于諸小隨小(k
udra-anuk
udra)學處,若有所犯,可令還淨,名微小罪。于諸學處現行毀犯,說名爲罪。既毀犯已,少用功用 (alpak
cchra)而得還淨(vyutti
hate),說名微小。由是因緣名微小罪。雲何于中見大怖畏?謂作是觀:勿我于此毀犯因緣無複堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。勿我由此近諸惡趣、往諸惡趣。或當自責,或爲大師諸天、有智同梵行者,以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名……遐迩流布。彼于如是現法、當來毀犯因,生諸非愛果,見大怖畏。由是因緣于小隨小所有學處,命難因緣亦不故犯。或時、或處失念而犯,尋便速疾如法發露,令得還淨」(大30, 402c20ff.)。
所謂「微小罪」是指,于諸輕微之學處(
ik
āpāni)有所毀犯,是名「罪」;其罪若少加功用(alpak
cchra)可再得清淨,故名「微小」(拗拗)。雖然是如此之只是引發「微小罪」之諸輕微之諸學處(
ik
āpāni),亦能起:將會有種種極大恐怖惡果之觀察,因此縱令有命難亦不違犯。
第六、「受學一切所有學處」(samādāya
ik
ate
ik
āpade
u)者,「謂于先受別解脫戒白四羯磨,受具戒時,從戒師所得聞少分學處體性;複從親教軌範師處得聞所余別解脫經。總略宣說過于二百五十學處,皆自誓言一切當學。複從所余恒言議者、同言議者……聞所學處。複于半月常所宣說別解脫經聞所學處,一切自誓皆當修學。以一切所應學處皆受學故,說名獲得別解脫律儀。……」(大30, 403a5ff.)。此中說明:于一切諸學處 (
ik
āpade
u)能「受」(samādāya)、又能「學」(
ik
ate)。即是:于前依白四羯磨「受」(samādāya)戒時,從戒師聽聞少部分之「學處」(
ik
āpada)主體(`sarīra)後,又從親教軌範師聽聞其余之別解脫經,皆能依誓說:「一切我當學得」(sarvatralapsyāmī)。又從諸同學、同修,得聞學處。又經常于半月、半月宣說別解脫經時,得聞學處。由此,熟悉諸學處者而能不犯,若犯又知發露忏悔。
于「聲聞地」中,又將此「戒律儀」六句以叁種特征(相)及叁種狀態(性)來
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(10)(清淨道論)(Vism 1.45)中規定「淫女、寡婦、成年處女、黃門、比丘尼、酒家、國王、外道等處是非行處(agocara)」。
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戒律與禅定
中華佛學學報第六期(1993.07)
概說。「戒律儀」之叁種特征(相)是:①無失壞相(avipra
ā
a-lak
a
a)、②自性相(svabhāva l.)、③自性功德相(svabhāvagu
a l.)(大30, 403a22ff)。「戒律儀」之叁種狀態(性)則是:①受持戒性(samādatta-
īlatā)、②出離戒性(nairyā
ika-
.)、③修習戒性(
īla-bhāvanā)」(大30…
《戒律與禅定(惠敏法師)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…