..續本文上一頁相因待，應互爲初後，哪有固定的次第？既無固的次第，爲什麼說要次第生呢？
注文有叁：一是釋初中後名義是“共相待”，“若離雲何有”一句是第二正破，初中後既是相待而有，後不離初，初亦不離後，初不離後，初不定初，有後才有初，後不離初，後不定後，有初才有後，既是相待不得互離，哪有固定的初中後次第？“是故”以下，結無初中後次第。
一時生亦不然一一修妒路
若一時生，不應言是初、是中、是後、亦不相因待，是故不然。
第二破一時生。若初中後是同時有的，便可說皆是初、皆是中、皆是後，也可說都不是初、都不是中、都不是後，也用不著說是互相因待，然事物的長短、高低、生死、涅槃總是相待而有名的。又若是一時並生，就不應有初中後次第的說法，既有初中後次第的說法，可見不是一時生。
外曰：如生住壞一一修妒路
如有爲相生住壞次第有，初中後亦如是。
外人救上二難，是說：如有爲法叁相生住滅，是前後次第法，今初中後次第也是如此，故我無過。又我不立初中後是同時，所以也沒有一時生的過。以此排除論主上來二難。
內曰：生住壞亦如是一一修妒路
若次第有，若一時有，是二不然，何以故？無住則無生，若無住有生者，亦應無生有住，壞亦如是。若一時不應分別是生是住是壞。
破生住滅叁相次第，有二偈本，注文有一破，共有叁種破法。叁種破法，一是例同破，二是無窮破，叁是探意破。例同破者，前文是怎樣破初中後次第的，今照例破生住滅叁相次第，生住滅叁相也是前後相待而有的，無生則無住，無住亦無生，如注文說：“若無住有生者，亦應無生有住”。既不相離就沒有固定的前後次第。“壞亦如是”壞就是滅，滅對生也是這樣，有生才有滅，有滅才有生，若無滅有生者，也應無生有滅。破一時生文易知。
複次，一切處有一切一一修妒路
一切處名叁有爲相。若生住壞亦有爲相者，今生中應有叁相，是有爲法故。一一中複有叁相，然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無叁相，今生住壞不名有爲相。
第二無究破。“一切處”就是生住滅叁相，因爲生住滅叁相遍在一切法處，是一切有爲法的通相，凡是有爲法皆有此生住滅叁相，故名“一切處”。“有一切”者，此“一切”還是說的生住滅叁相，這是什麼意思呢？就是說叁相中更有本相，可以繼續說下去，叁相中更有叁相，所以名爲無窮。在一件有爲法上有生住滅叁相，這叁相本身也是有爲法，是有爲法就有生住滅叁相，所以叁相中第一相中更有叁相。一法上有生住滅叁相，叁相中又各有叁相，便有九相，此九相每一相又各有叁相，便成叁九二十七相，此二十七相又各有叁相，這樣推下去無窮無盡，故名爲無窮過。若言每一法都具有生住滅叁相還說得過去，若言一法上同時有無窮無盡的生住滅相，那就比較荒唐。故是一種過失。但細研究起來，若說第一種有爲都具有叁相就必然犯無窮過，相反，若言諸法沒有生住滅叁相，那就不是有爲法。說有說無都說不通，只能說一切法虛假如幻，經不起理論的深究。
若汝謂生生共生如父子，是事不然。如是生生若因中先有相待，若因中先無相待，若因中先少有少無相待，是叁種破情中已說。複次，如父先有然後生子，是父更有父，是故此喻非也。
第叁取意破。取意破者，是天親探取外人的心意，外人沒有此種心意今亦破除。“若汝謂生生共生如父子”者，即是探取外人“生生共生”之義而破斥之。“生生共生”的“生生”前一生是能生，次一生是所生，“生生共生”就是能所共合而生，舉例如父子，父親是能生，兒子是所生，父母能生子女，故父母是能生，兒子是父母所生，故兒子是所生。又釋：“生生”如《中論·叁相品》外人立大生小生互生，今也如此，一生是大生，一生是小生，是大小二生共生。大小二生互生，即互爲能所。此品外人立有生，論主破生顯無生，因中先有果不須生，果已有故，因中先無果亦不生，未有果故，生時也不生，生時名半生半未生，還同已生未生故。次又破先後次第生和一時生。天親恐外人又謂：有能生與所生，能所共生故有生，或可說：有大生有小生，大小共生故有生，今天親取其意而破之，故言“生生共生，是事不然”。“如是生生若因中先有相待”以下正破，破雲：若因中已有能生所生，既已先有何須更生？若因中先無大小二生，既無大小何能共生？半有同已有，半無同未有，還是有無。如“破情中已說”者，《破情品》初說：“若見先有相待，一時生，若先有若先無，若先半有半無，于叁事中一時生者是則不然。”此兩處文意略同故引以類。“複次”以下破父子這個比喻，如世間父子要先有父而後生子，不得能所共生或互生。“是父更有父，皆不是能所共生，故此喻爲非。
甲二 破以所生證有能生
外曰：定有生，可生法有故一一修妒路
若有生有可生，若無生則無可生，今瓶等可生法現在故必有生。
外人說：一定有生相的能生，因爲所生的法體是有的，舉例說如瓶衣等事物所生法是有的，由此便知能生的生相是有。若無能生則無所生，今瓶衣等所生事物現前是有，就證明能生的生相是有。外人立有二意：一是舉所生法證有能生，二是見論主借所生破能生，便謂實有所生，故用所生證有能生。
內曰：若有生無可生一一修妒路
若有瓶生，瓶則已生，不名可生，何以故？若無瓶亦無瓶生，是故若有生則無可生，何況無生。
欲破能生先破可生。論主有二破：一是用有無門破，二是用自他共叁門破，今是有無門。言有門破者，外人舉能生證有可生，反過來再用可生證有能生，論主即用有能生無能生以破可生，可生被破能生也不能成立。破雲：若言有能生，必是生瓶已而後名生，今既言有生，則知瓶是已有，不名可生，即是無可，故言“若有生無可生”。何名可生？未生將生名爲可生，今瓶既是已有怎名可生，既無可生即無能生。就無門破者，說有生相尚且不能說有可生，何況無有生相，怎能夠說有可生呢？
複次，自他共亦如是一一修妒路
若生可生是二，若自生、若他生、若共生、破吉中已說。
第二叁門破，此自他共叁門通破能生與所生法。破能生的生相，生相若是自生，今明諸法無有能自生者，生相也不例外，不能自生。生相也不從他生，無自即無他，自他相待故。又他複從他犯無窮過故。破共生者，即破自他共合生義。破法體自生者，破法有即生義，離法體外無別生相，緣聚則生豈是自生。若言法從他生，就是離法體別有生相能生法體，上來已廣破有生相能生法體，故不從他生。共生者合破此二義故名爲共。
甲叁 破雙舉生可生證有諸法
外曰：定有生可生，共成故一一修妒路
非先有生後有可生，一時共成。
外人說：有能生必有所生，若有所生必有能生，不是先有能生後所生，同時相待而有。所以主張是同時有者，因爲體不離相，相不離體，同時而有，故言一時。
內曰：生可生不能生一一修妒路
若可生能成生者，則生是可生，不名能生；若無生何有可生？是故二事皆無。
偈本有二破：一是縱待破，二是奪待破，今文是縱待破。縱待破者，縱然許可相待，既是相待，能所便無定相，所可變爲能，能可變爲所，如《中論·然可然品》說：“若法因待成，是法成還待”。就是說：若長是待短成，是長還爲短作待。“生可生不能生”者，就是說：若能生是待可生而有的，這能生豈不變成了可生嗎？本來是能生生可生，現在因待可生而有能生，這樣，可生變成了能生，而能生就不成爲能生了，故言“生可生不能生”。能既成爲所，便不再是能，所若變成能，也是再是所，無能無所。如何相待。
複次，有無相待不然一一修妒路
今可生未有故無，生則是有，有無何得相待？是故皆無
第二奪待破，奪待是使其能所不得相待。這裏能所是有無義，能生是有，可生是無，一有一無，怎能相待？比如長短皆有方可相待，待長說短，待短言長，若有長無短，或有短無長，何能相待？又如父母生兒，父母是能生，兒子是所生，必先有能生而後有所生，若時間不到，雖有夫妻未有所生，這時能生是有，未有所生，一有一無，如何相待？或有人問：待有說無，待無談有，何以說有無不能相待？解雲：此處是借有無言說，破能所相待，不是正明有無相待義。今外人說：有能就有所，有所就有能，能所一時相待，此文爲破能所一時相待，說能所是有無義，故言“有無相待不然”，今文不是正談有無義，若破有無相待另有其義，不在此例。
外曰：生可生相待故諸法成一一修妒路
非但生可生相待成，是二相待故，瓶等諸物成。
這是外人救前二破。此文在說：由于能生可生相待，不僅能生所生可以成立，並且世間諸法皆因此而得成就。今現見諸法曆然在目，故知皆由能生所生相待而有你爲何說能生所生不得相待，說有無不得相待呢？
內曰：若從二生，何以無叁一一修妒路
汝言生可生相待故諸法成，若從二生果者，何不有第叁法，如父母生子？今離生可生更無有瓶等第叁法，是故不然。
外人前立有二意：一是生可生相待可以成立，二是由此相待諸法得成。照這樣說，除能生所生之外應有第叁者一一諸法成。但今離開能生所生二者之外更無第叁法，故以此第叁法責難外人。如生相是能生，瓶是所生，故知離能生所生之外沒有第叁法，你何以說“生可生相待故諸法成”呢？若言生可生相待還成生可生法者，這屬前破了，不應更立。或有人問：如父母生子有第叁。今答“父母同是能生，兒子是所生，故只有能生所生，此外沒有他物，故沒有第叁法。
甲四 破舉滅證有生
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《百論釋義破因中無果品第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…