..續本文上一頁說是一瓶，若依勝論師的道理就成爲多瓶。注文有二義：初明體一無故多也無、次明數一無故多也無。今明體一無故多也無者，外人本立異體，叁法共合便成多瓶。外人叁法共合則墮多瓶，叁法分離，便無一瓶，一瓶無故，多瓶也無，說一說多皆是外人，論主何曾說一說多。
複次，初數無故一一修妒路
數法初一，若一與瓶異，則瓶不爲一，一無故多亦無。
這是第二明一數無故多數亦無。此與前破不同，前破外人有、一、瓶叁法各有其體，瓶體無故即是一無，一無故多也無。今明瓶體本無一數，一數無故多數也無。故前就瓶體說無，今就一數說無，有此不同所以有兩種破。
外曰：瓶與有合故一一修妒路
上來外人立義總有二意：一是叁法共合便墮多瓶。二是若爲避免多瓶，簡除有和一又墮多瓶，今外人更整義理，雙通二難，明叁法不同，合在一起，雖合而異，雖異而合。雖異而合，不是無瓶，雖合而異，不是多瓶。瓶是主谛自體即瓶，有和一是從他立名，從他立名，故保有又保一，而有和一體性不是瓶，故無多瓶，而瓶是當體之名，所以不是無瓶。你不可聽說瓶具有一，便謂有和一都是瓶就有多瓶，也不能說有和一不是瓶，瓶的本身也不是瓶，便成無瓶。外人正用此雙救上來多瓶和無瓶二難，這都是替外人解釋說明理由免除二難。
瓶與有合，故瓶名有，非盡有，如是瓶與一合故瓶名一，非盡一。
注文爲外人解釋，“瓶與有合”雙通二難。“瓶與有合”故瓶名有，此明雖異而合故受有名，免無瓶過。“非盡有”此明雖合而異，雖合而異，瓶是瓶體，有是有體，有體非瓶，故言“非盡有”，不說叁法都是有，也不是叁法都是瓶，此免多瓶過。“如是瓶與一合”也是這樣，瓶與一合，瓶名爲一，此明雖異而合，瓶受一名，免無瓶過。“非盡一”此明雖合而異，瓶是瓶體，一是一體，二體不同，故言“非盡一”免多瓶過。
內曰：但有是語，此事先已破，若有非瓶則無瓶。今當更說，瓶應非瓶一一修妒路
此有二破：一是指前，二是今文正破。指前破者，你叁法雖異而合，還墮多瓶，雖合而異，難免無瓶，前已批破，不應再立！“但有是語”者，你雖有不墮多瓶也不墮無瓶的言語，而沒有不多不無的義理，故言“但有是語”。“若有非瓶則無瓶”，重述前破點示外人，若有不是瓶，瓶就是沒有，沒有就是無瓶。又若有不是瓶者，何須與有結合？因與有結合故言名有瓶，若不與有結合則是無瓶。外人俱犯多瓶與無瓶兩種過錯，今略以無門以示外，所以偏就無門破者，外人言：“瓶與有合故”有瓶，正救無瓶之難，今奪破此救，故偏指無門。
“今當更說，瓶應非瓶”這是第二正破。意謂：瓶與有合遂從有名有，而有體不是瓶。同樣理由，若瓶與無合，也從無名無，應是無瓶，若不從無名無瓶，也不應從有名有瓶，可是你說瓶與有合瓶名有，假使是這樣，那瓶與非瓶合應名非瓶，故言“瓶應非瓶”。這是用同樣的理由，最後有不同的結論。這種破的方法，吉藏大師名之曰“並”。並的方法是用同樣的道理立義會有相反結論。如果說我的論點不對，同樣的理由，你那主張也未必就對，如果說你那主張是對的，同樣理由，我這主張也是對的，這就叫“並”，所以有時要用並的方法破對方。總觀前後，凡有叁義：一者縱奪門破、上句指前破說：“若有非瓶則無瓶”，此明奪破、謂奪下對方的理由使其不得成立，也就是否定的意思。縱破者，縱是縱許，縱許你瓶與有結合，從有名有，今用並破，若瓶與非瓶結合，從非名非，即是無瓶。二者，今此兩文破外人二義，前文外人欲以雖合而異，雖異而合的說法解通多瓶和無瓶這二難，今偈本還破此二義，指前破，破其雖合而異，次文破其雖異而合。雖合而異仍犯無瓶之難，雖異而合又遭非瓶之並，使外人意不得逞。叁者欲顯外人二義俱墮於無瓶。雖合而異，既墮無瓶，次義，從非名非瓶還是無瓶。
若瓶與有合故瓶有，是有非瓶；若瓶與非瓶合者瓶何以不作非瓶？
注文主要釋偈本“瓶應非瓶”，即是釋並破。先疊述外人義宗。若與有合故是瓶名有，是有非瓶，這是外人既要將瓶與有合名瓶有，又要避免多過，而說“是有非瓶”，今並其前義，若瓶與非瓶合者，瓶何以不作非瓶？瓶與有合，從有名爲有瓶，若瓶與非瓶合，應從非名爲非瓶，非瓶就是無瓶。
外曰：無無合，故非非瓶一一修妒路
偈本第一個“無”是空無義，就是前義“非瓶”意。第二個“無”字是不能義，這意思是說：非瓶是空無所有，空無所有“不能”與任何物合，這裏主要是不能與瓶合，空無所有既不能與任何物合，故言“無無合”。“非非瓶”，前一“非”字當不是解，這是說：空既不能他物合，所以也不是什麼非瓶。這是外人對“若瓶與非瓶合，應從非名爲非瓶”的反駁。外人大有有二義：一是有義，二是無瓶義。無瓶就是非瓶。瓶與有合，從有名有，故名瓶有，但有體不是瓶體，此爲免多瓶過。非瓶是無義，無則無合，故瓶不與非瓶合，所以不從非名非瓶。
非瓶名無瓶，無則無合，是故瓶不作非瓶。今有有故應有合，有合故瓶有。
注文爲二：一者爲解通從非名非瓶的並破難。前難說：“瓶與非瓶合有，瓶何以不作非瓶？”今外人答言：非瓶是無，無則無所合，故瓶不得從非作非瓶？“今有有，故應有合”下，是說大有是有，有這大有，瓶應與有合，瓶與有合，故名有瓶。此既免無瓶難，又說大有與瓶皆是有，有可與有合，無則不能合。
內曰：今有合瓶故一一修妒路
若非瓶則無有，無有則無合；今有合瓶故，有應爲瓶！若汝謂瓶未與有合故無，無故無合，如先說無法故無合。如是未與有合時，瓶則無法，無法故不應與有合。
此偈本含有二破：一是奪合破，二是縱合破。言縱合破者，外人言：有體是有，所以有與瓶合，瓶名爲有者，若是這樣，瓶從有生，有能生瓶，大有就成爲生因，若是生因，便是無常，這就違反外人大有是常的宗義。言奪合破者，既是有與瓶合，瓶名有者，若有未與瓶合，瓶不名有，應是無瓶，若是無瓶，瓶名有者，若有未與瓶合，瓶不名有，應是無瓶，若是無瓶，誰與有合，這也是無則無合。欲見此意，顯在注文。注文也就釋此二義。初釋縱合，“今有合瓶故，有應生瓶”。縱許有與瓶合，瓶名爲有，則有便成爲生因。從“若汝謂瓶未與有合故無”下，說明未與有合時便未有瓶，假若無瓶，用什麼與有合？無法不應與有法合，故是奪破。
外曰：不然，有了瓶等故，如燈一一修妒路
有非但瓶等諸物因，亦能了瓶等諸物。譬如燈能照諸物，如是有能了瓶故，則知有瓶。
外人解通以上二難，有比喻如燈。瓶是一般物件。如燈只能在黑暗裏使人明了諸物，而不能産生諸物。大有也是這樣，只能使人了解有瓶，而不能産生出瓶，故沒有第一生因的過錯。二者未爲燈照時不是沒有瓶物，瓶未與合時不是無瓶，瓶先已存在，故得與瓶合，不是無瓶，無則無合。
注文前兩句是說：大有不是瓶等諸物的生因，只能照了瓶等諸物。文中“但”字作“是”字解，“亦”字作“只”字解。只有這樣講，才能與燈喻相應。譬如燈不是産生瓶等諸物的生因，只能是照了瓶等諸物的了因。大有也是這樣，說瓶是有，只等于使人了解有此瓶，而不能産生此瓶。
內曰：若有法能了如燈，瓶應先有一一修妒路
今先有諸物，然後以燈照了，有若如是者，有未合時，瓶等諸物應先有，若先有者，後有何用？若有未合時無瓶等諸物，有合故有者，有是作因，非了因。
這是就先有瓶先無瓶二門破。“若有法能了如燈”者，這句是重疊外人的主張。“瓶應先有”。這句是論主破，含有二難，一是瓶先有難，二是瓶先于難。言瓶先有難者，燈未照瓶，暗中瓶已先有，比如大有未與瓶合時瓶既已先有，再說有與瓶合又有何用？依外人意，瓶未與有合時不名爲有，與有合時才名瓶有。今未與有合瓶已有，後與有合便成無用。或者問：暗中有瓶燈有照了的作用，這樣，也是先有于瓶，大有有明了的作用，何爲無用？解雲：此中不盡相同。外人的大有本能令物爲有，若不與有合便不能成爲有，燈無此意，故不相同。若瓶在先已有，何用後與有合，若說再合，又有什麼意義呢？
第二就無門難。若未與有合，先無有瓶，與有合時方有瓶者，此有便成生因，能生瓶故。因有二種：一是了因，二是生因，生因又名作因。生因者如樹能生果，人能造車，本無今有叫生。了因者如暗室中燈有照明的作用，能令人明見瓶等諸物，是名了因。若未與有合時不名有瓶，與有合時才名有瓶，這有豈不成爲生因？然外人只主張有是了因，否認有是生因，說有是生這是爲外人設難，故作此破耳。
注文還是解釋先有先無二義。一者就瓶先已有破，二是就瓶先未有破。就瓶先已有破者，如言“有未合時，瓶等諸物應先有，若先有者後有何用”。這是說：瓶若先有者，後與有合，還有什麼用處，這是名爲了因而墮無用之過。“若有未合時，無瓶等諸物，有合時故有者，有應是作因非了因”。這說明與有合時方有瓶者，這得在大有有用而又陷入生因之難，這使瓶先有先無皆不能成立。
複次，若以相可相成，何故一不二？一一修妒路
若汝以有爲瓶相，故知有瓶者，若離相，可相之物則不成，是故有亦應更有相，若更無相知有法爲有者，瓶等亦應爾。
次就相可相破，“若以相可相成”者，這句是探取外人的意見。凡物皆有相可相二義，“相”也叫能相，“可相”也叫所相。什麼是能相？有二種：謂長短方圓等是形相，青黃赤白等是色相，這形色二種相能與一切事物作相，故名能相。什麼是所相？所相就是事物的本身。比如一根柱子，有白的也有紅的，有方的也有圓的，這都是柱子…
《百論釋義破異品第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…