..續本文上一頁是帝釋天過去世的姓，《般若經》中佛常呼驕屍迦此名。釋提桓因有此叁名：因陀羅、釋迦、驕屍迦。數論派主張有、一、瓶叁法一體，那就應如一位帝釋天王那樣，一人有叁名，叁名是一體。這是解釋偈本中“如一”二字。
“如是，隨有處則有一瓶”以下是第二比配“有、一、瓶叁法一體。如一天主叁名一體，有因陀羅處也應有釋迦和驕屍迦，隨有釋迦處也一定有因陀因和驕屍迦，隨有驕屍迦處也就有因陀羅和釋迦。照這樣比配隨有大有處便有一數和瓶，隨有一數處就有大有和瓶，隨有瓶處一定有大有和一數。叁法一體和叁名一人是相同的，故言“如一”。
若爾，衣等諸物亦應是瓶，有、一瓶一故。如是其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是一。複次有常故，一、瓶亦應常。複次，若說有則說一、瓶。
此文正破，釋破叁種義，就是“一切成、若不成、若顛倒。”就此叁種義，先釋破“一切成。”一切成中又有叁義，一是體成，二是義成，叁是名成。今文正釋此叁成義。就釋叁成難中有七難，初五難明叁成，次有二複次廣明義成。
依照外人叁法一體的道理，瓶體是瓶，衣柱等萬有也應是瓶，理由：有、一、瓶叁法一體故，一切萬法皆成瓶體，名爲體成，這是第一難。“如是其有一物皆應是瓶”，這是說凡是一數的事物皆應是瓶。上句說大有萬物悉皆成瓶，這句說凡萬物的一數皆成瓶，這是第二難。“今瓶衣等物悉應是一。”這是說瓶衣等萬物皆成一數，這是第叁句。本還應有一句：瓶一等悉應是有，但這對外人不成爲難，故不說它。以上叁句皆明體成。“複次有常故，一瓶亦應常”，這是說：宇宙萬有是常存的，但作爲一件具體事物如瓶，是有被碎的時候，不能是常存的，但今對外人叁法一體作難，所以說大有是常存的，一和瓶也應當是常存的。大有是常，瓶是無常，這是就意義說的，所以名爲義成，這是第四句。“複次若說有就說一瓶，”說是叫名字，要想說大有這個名稱，說一也行，叫瓶也行：比如要說帝釋，說因陀羅也行，叫釋迦也行，呼驕屍迦也一樣，反正叁個名是一個人；有、一、瓶叁者也應是這樣。這叫名成，是第五句。
複次，一是數，有瓶亦應是數。複次，若瓶五身，有、一亦應五身。若瓶有形有對，有、一亦應有形有對。若瓶無常，有、一亦應無常。
上文總釋體成、義成和名成構成五難，今文是單就義成廣設四難。“複次，一是數，有瓶亦應是數。”這是說：“一”是個數目，若是叁法一體，那有和瓶也應是數目。約這個意義，顯示外人理論是錯亂的。這是第一。“若瓶五身，有、一亦應五身。”這裏“瓶五身”是說瓶子是由色聲香味觸這五塵組成的，叫瓶具五身。瓶既具色聲香味觸五身，有和一也應具有五身。然而大有只是萬法總合的一個概念，不是指具體事物。哪有五身？一數也通貫一切事物，也不是專指哪一種事物，也是個概念不具五塵，這是第二句。“若瓶有形有對，有一亦應有形有對。”這是說瓶是有形有相的，可以作爲對象看見的，若叁法一體、大有和一數也應有形有相，可以作爲對象看見，然而大有和一數只是名言概念，是無形無相的，故今難言：瓶有形有相，有和一也應有形有相，這是第叁。“若瓶無常，有一亦應無常。”瓶衣等事物是無常的，宇宙萬有是常存的，依叁法一體的理論，便可難言；瓶是無常，有和一數也應是無常。這是第四，約叁法的意義不同設此四難以揭出外人的矛盾。
是名如一，一切成
重疊偈本作爲小結， 以明叁法一體便是一成一切成的謬論。
若處處有是中無瓶，今處處瓶是亦是無瓶，有不異故。複次，事事有不是瓶，今瓶則非瓶，有不異故。複次，若說有不攝一瓶，今說一瓶亦不應攝一瓶，有不異故。複次，若有非瓶，瓶亦非瓶，有不異故，是名如一，一切不成。
此釋“一切不成”，有四“複次”：初二複次說一切體不成，次一複次說一切名不成，後一複次明一切義不成。初二複次第一的“處處有”，與第二複次的“事事有”有什麼不同？古昔有兩種解釋；第一種釋雲：“處處有”是根據所依的處所，如一國、一縣、一寺等，“事事有”是根據瓶衣等事物的有。第二種釋雲：“處處有”是大有的有，“事事有”是瓶衣等事物的有。嘉祥皆沒采納。依嘉祥意：本爲翻上叁種一切成，上文明體成時說：有與瓶不異，有既成瓶，衣等萬物也應是瓶。今明不成應相反地說：若處處有非瓶，瓶與萬有一體，瓶也應不是瓶，故是一切皆不成。翻第二句上文說：“其有一物皆應是瓶”，這是取萬物有“一數”皆應是瓶，今應相反地說：若一事一事的“一數”既不是瓶，瓶與一數同體，瓶也應不是瓶。所以“處處有”是指衣等事物的有，“事事有”是指第一事物“一數”的有，這是兩者的不同處。第叁複次，“若說有不攝一、瓶，今說瓶一、瓶亦不應攝一、瓶，有不異故。”這是說一切名不成。若是一切名成，說有也含攝一也含攝瓶，說一也包括有也包括瓶。若是一切名不成，應相反地說：若說有不包攝一和瓶，那麼，今說一、瓶也應不攝一和瓶，理由是：“有不異故”。“有不異故”，本應是叁法一體，今爲簡化故，只對有說瓶。故言“有不異故”。“複次，若有非瓶，瓶亦非瓶，有不異故。”這是說一切義不成。與上相反，大有是總義是常義，既不是瓶，瓶是別義是無常義，也不應是瓶，理由：瓶與大有不異故。“是名如一，一切不成”，疊偈本結一切不成義。
若欲說瓶應說有，若欲說有應說瓶。複次汝瓶成故有一亦成，若有一成故瓶亦應成，以一故，是名如一，一切顛倒(此中四紙辨名字無可傳譯一一譯者注)
此釋一切顛倒，文字雖簡，同樣是全釋名顛倒、義顛倒和體顛倒。初釋一切成有九釋難，次釋一切不成有四複次、有四難，今釋一切顛倒只有二難。可謂廣略自在，叁門互顯。言釋顛倒二難者，先釋名倒，次合釋體義兩倒。釋名倒者如文雲：“若欲說瓶應說有，若欲說有應說瓶。”這就是若欲呼喚瓶便應呼喚有，若欲呼喚有便應呼喚瓶，以成顛倒，理由：有和瓶體是“一故”。次合釋體義兩到，文雲：“複次，汝瓶成故，有、一亦成，若有、一成故，瓶亦應成，以一故。”此文簡義隱，言成者即指體成義成，體義俱成顛倒。你瓶體始成，瓶外的有和一也應始成，瓶的無常義和別義若成，瓶外的有和一的總義常義也應成。瓶外的有和一的體既成，瓶體亦應成。大有的總義常義既是本成，瓶的無常義別義也應是本成。又瓶的無常是始成，大有了應是無常是始成。大有是常是本成，瓶亦應是常是始成。如是一切體義顛倒皆應成，理由是：有、一、瓶叁法體“一故”。
數論師主張有、一、瓶叁法一體，總的就犯一切成、一切不成和一切顛倒這叁種過錯。數論派立義精湛，若是沒有清利的頭腦，深妙的智慧，是提不出這叁種過錯的，只有像提婆、天親這樣有大智慧有大辨才的人方能駁倒數論這種主張。
外曰：物有一故無過一一修妒路
此文有二義：一者“物有一故”，是外人申明自己的宗義，二者“無過”二字是解答無有論主所說的叁種過失。言“有一”是外人申自宗者，依外人意：大有是總，瓶是個別，說總不得攝別，說別必定攝總，如人直言說有，又何必指瓶，因爲一切物皆是有故，口中說一，也不一定指瓶，因爲一切物皆是一故。但說別必攝總，既然說瓶，瓶是一物，瓶必是有，瓶必是一，故說別必攝總。由是義故，沒有上來所說的過錯，就沒有“一切成、一切不成和一切顛倒叁過”，故言“無過”，用“物有一”的意義解答無上叁過，故言“無過”。依外人意如何解答無上來叁種過？上文論主難雲：大有與瓶不異，有與萬能物也不異，大有既成瓶，萬物皆悉成瓶者今外人道：此方不然，若總有攝別瓶，總有即成瓶，則萬物悉成瓶，以總有不攝別瓶，故總有不成瓶，則萬物也不成瓶，故沒有“一切成”的過錯。第二通“一切不成”的難，上文難雲：總有不成瓶，瓶亦不成瓶，外人答道，此言不然，瓶既得攝有，瓶有自成瓶，故瓶得成瓶，沒有“一切不成過”。通第叁顛倒難者， 上文難雲：“欲說有應說瓶，欲說瓶應說有”者，此言不然，以總不攝別，故說有不得瓶，瓶必攝于有，故呼瓶自得瓶，故無“一切顛倒”過，這是外人用總有不攝別瓶，別瓶必攝總有的方法，解答以上叁難，叁難的大關既已解通，其間的枝流便不待言而自除。
物是有亦是一，是故若有瓶處，必有有、一、非有、一皆是一瓶。複次，若說瓶當知已攝有、一，非說有、一必攝瓶。
注有二義：先就體論總別攝不攝，明別體可攝總體，總體不攝別體，就是說有瓶體處必有大有和一數，不是有一數和大有處都有瓶。“複次”以下，約名字說通別攝不攝。若說瓶名，應當知道已經含攝總有和一數，說有和一的地方不一定含攝有瓶的名，就用此義經解答論主的叁難。
內曰：瓶有二，何故二無瓶一一修妒路
論主破，先咬定外人的宗旨，即是叁法一體，而後責難。你說大有、一數和瓶叁法一體，又有通別義，大有和一數是通，義通萬法。故是通義，瓶是萬法中的個別，故是別義。叁法雖有通別意義的不同，然終是一體，既是一體，爲什麼你說瓶中有馀二，即大有和一數，大有和一數爲什麼不含攝瓶？這豈不是自相矛盾。違返叁法一體的宗旨？你主張叁法一體，又說有攝有不攝，應招四難：一者既是叁法一體，這叁法就應當互攝，你爲什麼說瓶能攝二，大有和一數，二不有攝瓶，這違背你叁法一體的宗旨。二者你說瓶攝二，二不攝瓶，今言要不攝就應都不攝，叁法互不相攝，這便成了叁法異體，這也違反叁法一體的宗旨。叁者你說瓶能攝有和一，可說瓶與有一是一體，你說有和一二法不能攝瓶，這就可說有和一二法與瓶不是一體，這也違反叁法一體的宗旨。四者瓶既不異二，二也不…
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