..续本文上一页是帝释天过去世的姓，《般若经》中佛常呼骄尸迦此名。释提桓因有此三名：因陀罗、释迦、骄尸迦。数论派主张有、一、瓶三法一体，那就应如一位帝释天王那样，一人有三名，三名是一体。这是解释偈本中“如一”二字。
“如是，随有处则有一瓶”以下是第二比配“有、一、瓶三法一体。如一天主三名一体，有因陀罗处也应有释迦和骄尸迦，随有释迦处也一定有因陀因和骄尸迦，随有骄尸迦处也就有因陀罗和释迦。照这样比配随有大有处便有一数和瓶，随有一数处就有大有和瓶，随有瓶处一定有大有和一数。三法一体和三名一人是相同的，故言“如一”。
若尔，衣等诸物亦应是瓶，有、一瓶一故。如是其有一物皆应是瓶。今瓶衣等物悉应是一。复次有常故，一、瓶亦应常。复次，若说有则说一、瓶。
此文正破，释破三种义，就是“一切成、若不成、若颠倒。”就此三种义，先释破“一切成。”一切成中又有三义，一是体成，二是义成，三是名成。今文正释此三成义。就释三成难中有七难，初五难明三成，次有二复次广明义成。
依照外人三法一体的道理，瓶体是瓶，衣柱等万有也应是瓶，理由：有、一、瓶三法一体故，一切万法皆成瓶体，名为体成，这是第一难。“如是其有一物皆应是瓶”，这是说凡是一数的事物皆应是瓶。上句说大有万物悉皆成瓶，这句说凡万物的一数皆成瓶，这是第二难。“今瓶衣等物悉应是一。”这是说瓶衣等万物皆成一数，这是第三句。本还应有一句：瓶一等悉应是有，但这对外人不成为难，故不说它。以上三句皆明体成。“复次有常故，一瓶亦应常”，这是说：宇宙万有是常存的，但作为一件具体事物如瓶，是有被碎的时候，不能是常存的，但今对外人三法一体作难，所以说大有是常存的，一和瓶也应当是常存的。大有是常，瓶是无常，这是就意义说的，所以名为义成，这是第四句。“复次若说有就说一瓶，”说是叫名字，要想说大有这个名称，说一也行，叫瓶也行：比如要说帝释，说因陀罗也行，叫释迦也行，呼骄尸迦也一样，反正三个名是一个人；有、一、瓶三者也应是这样。这叫名成，是第五句。
复次，一是数，有瓶亦应是数。复次，若瓶五身，有、一亦应五身。若瓶有形有对，有、一亦应有形有对。若瓶无常，有、一亦应无常。
上文总释体成、义成和名成构成五难，今文是单就义成广设四难。“复次，一是数，有瓶亦应是数。”这是说：“一”是个数目，若是三法一体，那有和瓶也应是数目。约这个意义，显示外人理论是错乱的。这是第一。“若瓶五身，有、一亦应五身。”这里“瓶五身”是说瓶子是由色声香味触这五尘组成的，叫瓶具五身。瓶既具色声香味触五身，有和一也应具有五身。然而大有只是万法总合的一个概念，不是指具体事物。哪有五身？一数也通贯一切事物，也不是专指哪一种事物，也是个概念不具五尘，这是第二句。“若瓶有形有对，有一亦应有形有对。”这是说瓶是有形有相的，可以作为对象看见的，若三法一体、大有和一数也应有形有相，可以作为对象看见，然而大有和一数只是名言概念，是无形无相的，故今难言：瓶有形有相，有和一也应有形有相，这是第三。“若瓶无常，有一亦应无常。”瓶衣等事物是无常的，宇宙万有是常存的，依三法一体的理论，便可难言；瓶是无常，有和一数也应是无常。这是第四，约三法的意义不同设此四难以揭出外人的矛盾。
是名如一，一切成
重迭偈本作为小结， 以明三法一体便是一成一切成的谬论。
若处处有是中无瓶，今处处瓶是亦是无瓶，有不异故。复次，事事有不是瓶，今瓶则非瓶，有不异故。复次，若说有不摄一瓶，今说一瓶亦不应摄一瓶，有不异故。复次，若有非瓶，瓶亦非瓶，有不异故，是名如一，一切不成。
此释“一切不成”，有四“复次”：初二复次说一切体不成，次一复次说一切名不成，后一复次明一切义不成。初二复次第一的“处处有”，与第二复次的“事事有”有什么不同？古昔有两种解释；第一种释云：“处处有”是根据所依的处所，如一国、一县、一寺等，“事事有”是根据瓶衣等事物的有。第二种释云：“处处有”是大有的有，“事事有”是瓶衣等事物的有。嘉祥皆没采纳。依嘉祥意：本为翻上三种一切成，上文明体成时说：有与瓶不异，有既成瓶，衣等万物也应是瓶。今明不成应相反地说：若处处有非瓶，瓶与万有一体，瓶也应不是瓶，故是一切皆不成。翻第二句上文说：“其有一物皆应是瓶”，这是取万物有“一数”皆应是瓶，今应相反地说：若一事一事的“一数”既不是瓶，瓶与一数同体，瓶也应不是瓶。所以“处处有”是指衣等事物的有，“事事有”是指第一事物“一数”的有，这是两者的不同处。第三复次，“若说有不摄一、瓶，今说瓶一、瓶亦不应摄一、瓶，有不异故。”这是说一切名不成。若是一切名成，说有也含摄一也含摄瓶，说一也包括有也包括瓶。若是一切名不成，应相反地说：若说有不包摄一和瓶，那么，今说一、瓶也应不摄一和瓶，理由是：“有不异故”。“有不异故”，本应是三法一体，今为简化故，只对有说瓶。故言“有不异故”。“复次，若有非瓶，瓶亦非瓶，有不异故。”这是说一切义不成。与上相反，大有是总义是常义，既不是瓶，瓶是别义是无常义，也不应是瓶，理由：瓶与大有不异故。“是名如一，一切不成”，迭偈本结一切不成义。
若欲说瓶应说有，若欲说有应说瓶。复次汝瓶成故有一亦成，若有一成故瓶亦应成，以一故，是名如一，一切颠倒(此中四纸辨名字无可传译一一译者注)
此释一切颠倒，文字虽简，同样是全释名颠倒、义颠倒和体颠倒。初释一切成有九释难，次释一切不成有四复次、有四难，今释一切颠倒只有二难。可谓广略自在，三门互显。言释颠倒二难者，先释名倒，次合释体义两倒。释名倒者如文云：“若欲说瓶应说有，若欲说有应说瓶。”这就是若欲呼唤瓶便应呼唤有，若欲呼唤有便应呼唤瓶，以成颠倒，理由：有和瓶体是“一故”。次合释体义两到，文云：“复次，汝瓶成故，有、一亦成，若有、一成故，瓶亦应成，以一故。”此文简义隐，言成者即指体成义成，体义俱成颠倒。你瓶体始成，瓶外的有和一也应始成，瓶的无常义和别义若成，瓶外的有和一的总义常义也应成。瓶外的有和一的体既成，瓶体亦应成。大有的总义常义既是本成，瓶的无常义别义也应是本成。又瓶的无常是始成，大有了应是无常是始成。大有是常是本成，瓶亦应是常是始成。如是一切体义颠倒皆应成，理由是：有、一、瓶三法体“一故”。
数论师主张有、一、瓶三法一体，总的就犯一切成、一切不成和一切颠倒这三种过错。数论派立义精湛，若是没有清利的头脑，深妙的智慧，是提不出这三种过错的，只有像提婆、天亲这样有大智慧有大辨才的人方能驳倒数论这种主张。
外曰：物有一故无过一一修妒路
此文有二义：一者“物有一故”，是外人申明自己的宗义，二者“无过”二字是解答无有论主所说的三种过失。言“有一”是外人申自宗者，依外人意：大有是总，瓶是个别，说总不得摄别，说别必定摄总，如人直言说有，又何必指瓶，因为一切物皆是有故，口中说一，也不一定指瓶，因为一切物皆是一故。但说别必摄总，既然说瓶，瓶是一物，瓶必是有，瓶必是一，故说别必摄总。由是义故，没有上来所说的过错，就没有“一切成、一切不成和一切颠倒三过”，故言“无过”，用“物有一”的意义解答无上三过，故言“无过”。依外人意如何解答无上来三种过？上文论主难云：大有与瓶不异，有与万能物也不异，大有既成瓶，万物皆悉成瓶者今外人道：此方不然，若总有摄别瓶，总有即成瓶，则万物悉成瓶，以总有不摄别瓶，故总有不成瓶，则万物也不成瓶，故没有“一切成”的过错。第二通“一切不成”的难，上文难云：总有不成瓶，瓶亦不成瓶，外人答道，此言不然，瓶既得摄有，瓶有自成瓶，故瓶得成瓶，没有“一切不成过”。通第三颠倒难者， 上文难云：“欲说有应说瓶，欲说瓶应说有”者，此言不然，以总不摄别，故说有不得瓶，瓶必摄于有，故呼瓶自得瓶，故无“一切颠倒”过，这是外人用总有不摄别瓶，别瓶必摄总有的方法，解答以上三难，三难的大关既已解通，其间的枝流便不待言而自除。
物是有亦是一，是故若有瓶处，必有有、一、非有、一皆是一瓶。复次，若说瓶当知已摄有、一，非说有、一必摄瓶。
注有二义：先就体论总别摄不摄，明别体可摄总体，总体不摄别体，就是说有瓶体处必有大有和一数，不是有一数和大有处都有瓶。“复次”以下，约名字说通别摄不摄。若说瓶名，应当知道已经含摄总有和一数，说有和一的地方不一定含摄有瓶的名，就用此义经解答论主的三难。
内曰：瓶有二，何故二无瓶一一修妒路
论主破，先咬定外人的宗旨，即是三法一体，而后责难。你说大有、一数和瓶三法一体，又有通别义，大有和一数是通，义通万法。故是通义，瓶是万法中的个别，故是别义。三法虽有通别意义的不同，然终是一体，既是一体，为什么你说瓶中有馀二，即大有和一数，大有和一数为什么不含摄瓶？这岂不是自相矛盾。违返三法一体的宗旨？你主张三法一体，又说有摄有不摄，应招四难：一者既是三法一体，这三法就应当互摄，你为什么说瓶能摄二，大有和一数，二不有摄瓶，这违背你三法一体的宗旨。二者你说瓶摄二，二不摄瓶，今言要不摄就应都不摄，三法互不相摄，这便成了三法异体，这也违反三法一体的宗旨。三者你说瓶能摄有和一，可说瓶与有一是一体，你说有和一二法不能摄瓶，这就可说有和一二法与瓶不是一体，这也违反三法一体的宗旨。四者瓶既不异二，二也不…
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