..續本文上一頁異瓶，你說瓶能攝二，二不能攝瓶，我要用同等理由相反地說：有和一二法能攝瓶，瓶不能攝有和一二法。這話雖然不完全正確，但這是根據你的理由對等提出來的，不對也是你的理由不對。這四種難你應如何解通？
若有一瓶一，何故有一處無瓶？複次，雲何說有一不攝瓶？
天親注文揪住外人叁法一體的宗旨不放，然後拓以責難破斥。注文有二：初句重疊外人叁法一體的宗旨，第二釋破。釋破又二：先就體釋破，既是叁法一體，爲什麼大有和一數處沒有瓶，這怎能說是叁法一體呢？叁法一體等于叁名一人，有因陀羅一定就是有釋迦和驕屍迦，有驕屍迦亦就有因陀羅、釋迦，有釋迦處也就是有因陀羅、驕屍迦。既是叁法一人本，爲什麼說：瓶中有二，二中沒有瓶？“複次”以下，就名稱難，你爲什麼說：瓶名可包含有和一，而有和一不包含瓶？你這種說法等于說，因陀羅可以包含釋迦、驕屍迦，驕屍迦就不能包含因陀羅和釋迦，這種說法正確嗎？
外曰：瓶中瓶有定故一一修妒路
這是外人回答前文“瓶有二，何故二無瓶”的理由。“瓶中瓶有定故”，此中“定”有二義；一者瓶中的有和瓶中一定不異瓶，故言“定”，此瓶中的有和一是瓶攝的二，此二也攝瓶，從這個意義上說，是叁法一體，也可叁法互攝。二者瓶中的有和一定異瓶子外的衣柱等物的有和一，這是“定”的二義。但後者是通二，此通二不得攝瓶，瓶也不得攝通二，假使這樣，就不是叁法一體，也不可能叁法互攝。這是外人立義的漏洞，這也是論主揭發其矛盾，破其叁法一體，令其理屈詞窮的所在處。外人就通別攝不攝有四句義不同：瓶攝瓶身二，瓶不攝通二；瓶二自攝瓶，通二不攝瓶。此中瓶攝瓶身二，瓶二自攝瓶，這兩句是相順的，既然瓶身二能互攝，也就可以說叁法是一體的，但另外兩句就不是叁法一體呢？但外人用這四句義解答“一切成”等叁難。站在外人的立場上，就可這樣反問：瓶身的有自成瓶，不能說瓶外的大有成瓶，便謂衣等萬物都成瓶，作“一切成”的責難。也不能說通二不成瓶，便謂瓶有也不能成瓶，用“一切不成”的責難，也不能說若瓶得成就是有、一的成，有和一成也就是瓶成，作“若顛倒”的責難。外人利用有、一、瓶叁法總別的意義解答了上述叁難，殊不知通別攝不攝又存在不可避免的矛盾，難以自救。
外人這樣說，是不是主張兩種有，通有別有？應回答說，外人並未主張有兩種有，外人只是總萬法以爲大有，大有不離萬法，尚且主張有、一、瓶叁法一全，怎能會主張兩種不同的有呢？前文敘外人義，多處皆言“有不異故，這表明沒有兩種不同的有，雖說有通有別，還是一體。
瓶中瓶有與瓶不異，而異于衣物等。是故在在處瓶，是中有瓶有，亦在在處瓶有是在有瓶，非在在有處有瓶。
注文有二：先明異不異，後明攝不攝。“瓶中瓶有與瓶不異，而異于衣物等”者，這是說瓶中的有與瓶不異，瓶中的有就是瓶，這是沒有區別的，但瓶有異于衣柱等物的有，瓶子的有和衣服，柱子的有是不同的。“是故”以下次明攝不攝，有叁句，先說瓶攝瓶身有，瓶身有還攝瓶，這說明瓶身叁法是一體的，是互攝的。問題在最後一句“非在在有處有瓶”。這說明不是處處的有都攝瓶。還應有一句：也不是攝能攝處處的有。換句話說：瓶有不攝瓶外的通有，通有也不得攝別瓶。這樣，既不得互攝，又怎能是一體呢？但外人不自覺這是一種自相矛盾，既主張有、一、瓶叁法一體，又說這叁法不得互攝，這豈不是矛盾？
內曰：不然，瓶有不異故一一修妒路
“不然”者，不同意外人所說的瓶只攝瓶有，不攝總有，總有也不得攝瓶，理由是：“瓶有不異故。”瓶和有體既不異，爲什麼不能相攝？既然有、一、瓶叁法一體，瓶的有和總體的有並無兩體，故言“瓶有不異故”。假若外人要堅持瓶有不攝瓶有的話，就有四種難關：一者瓶既攝瓶身有，也應當攝總有，因爲瓶身的有和總有體不異故，這樣，還墮“一切成”過。二者若總不攝瓶，那瓶身的有也不應攝瓶，理由是“有不異故”，這樣，還墮“一切不成”過。叁者若瓶身的有不攝總有，便犯有兩種不同體的有。四者若總有不攝瓶，則犯違反有、一、瓶叁法一體的宗旨。可謂四面楚歌，進退惟谷。
有是總相，何以故？若說有則信瓶等諸物，若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相，有是總相，雲何爲一？
注文意：總有攝得別瓶，別瓶不能攝得總有，此總別異體，何名爲一？這不禁要問：偈本說“瓶有不異”，注文說：“總別異體，雲何爲一？”此二義相反，注文怎能解釋偈本？解答：天親注釋偈本有多種方式，自有順偈而釋，偈本明不異，注文還釋于不異，自有偈明不異而注文說異如今此文。此有二意：一者反複相成，偈明不異意謂：若攝便應俱攝或俱不攝，不能有攝有不攝以難外人；注文意說：若有攝有不攝，則是總別異體，你爲什麼說叁法一體？說異說不異皆是破斥外人，是故相反又是相成。二者爲要預破下文父子比喻，有得攝瓶，瓶不得攝有，便是總別異體？不應言叁法一體，由此故有父子一體的比喻。
外曰：如父子一一修妒路
譬如一人亦子亦父，如總相亦是別相，別相亦是總相。
比如一個人對他父親說他是兒子，對他自己的兒子來說他又是父親，雖是一人，而有父子二義，比如雖有總別二義終是一體，以此答上二難。一者偈本作不異難，二者注文作異體難。先通注文總別異難，雖有總別二義只是一體，比如雖有父子二義只是一人，不可說父子二義有異便說有兩人體異。一個人對他父親說他是兒子，對自己兒子他又是父親，雖只是一人，而有父子二義。不可聞知總能攝別，別不攝總，總別義異，便言體也異。此句反駁注文。也不可說總別一體，令攝不攝都一樣，要攝總別相互相攝。要說不攝都不能攝。此句反駁偈本。
內曰：不然，子故父一一修妒路
若祖孫叁代同在，中間才可說亦子亦父，若祖孫缺一便不得父子一體，那只能說父子是異體的了。又即使祖孫叁代同在，中間者也不固定是又父又子。中間者對他父親是父子，此父子是二人二體，中間者對他兒子是父子，也是二人二體。外人也沒有一物是總非別，及是別非總，或又總又別，故法喻不同不能相比， 又你總別一體，總相可以通攝別相，別相爲何不攝通總相，既不能相攝，又怎能說是一體？
若未生子不名爲父，生子然後爲父。複次是喻同我，汝則非也。
注文爲二；一者釋父子不能一體，不能比喻總別攝不攝義。複次“此喻問我”，我明父子異體，正破父子一體義。再者，對父名子，對子名父，父子相待立名，沒定性，沒有定性來便是性空，同我上來所說空無相義，故言“是喻同我，汝則非也。”
甲叁 引世人爲證立義
外曰：應有瓶，皆信故一一修妒路
世人眼見信有瓶有， 是故應有瓶
從品初以來破外人有、一、瓶、叁法一體告一段落，從此以下破外人引世欲人證信立有瓶。先立後破，立中不言叁法一體者，凡有叁義：一者世人未必皆信叁法一體，但皆信有瓶，故偏舉于瓶。二者世人既信知有瓶，也自然信知瓶是一個一個的，有瓶必備有和一，故此還是含有叁法一體的意義，故只言“有瓶”，則叁法俱立。叁者自上以來是破大總別義，從此以下破細總別義，如後文說：全身是總，頭足等爲別。
內曰：有不異故，一切無一一修妒路
若瓶與有不異者，瓶應是總相非別相，別相無故總相亦無。因有別相故有總相，若無別相則無總相，是二無故一切皆無。
論主破雲：雖引世人證信，你居心終是成立叁法一體。若瓶與有不異，不管是自立還是引他人來證，一概不能成立，故言“一切無”。二者自立和他證，同明叁法一體，今明，瓶與有一則失別，有與瓶一則失總，總別互失故是“一切無”。又瓶是無常，大有是常，若瓶與有一，大有常故瓶亦應常，則無無常。若大有與瓶是一，瓶無常故，大有亦應無常。又瓶與有不異，有與萬物不異，你用瓶盛水時應用萬物盛水，令萬物皆成瓶，如品初“一切成”。若萬物不能成瓶盛水，瓶也不應是瓶，理由是：“有不異故”，如品初“一切不成”，也是“一切無”，注文是用相待法破的，總別互失，相待皆不得成立，故言“一切無”。
外曰：如頭足分等名身一一修妒路
前破身外無情世間的總別，今破內身有情世間的總別。又內身事近，人們易知，所以外人舉內身證明總別一體而又總別義異，救上“一切無”，應名一切有。依外人意：攬頭足四肢等部分以成總身，故總別一體，頭足等部分又各不相同，故總別義顯，即是一體義成，總別又立，故是一切有。
如頭足等分雖不異身，非但足爲身。如是瓶與有雖不異，而瓶非總相。
注文明二義：第一明內身總別，雖總別一體，但身別不是總，身總不是別，則總別義異。次例外界，雖瓶不異有，是瓶有一體，但瓶不是總，即是總別異義。
內曰：若足與身不異，何故足不爲頭一一修妒路
若頭足分等與身不異者，足應是頭，是二與身不異故，如因陀羅釋迦不異故，因陀羅即釋迦。
破上外人體一義異意。足與身既一，頭也與身是一，頭足與身既一，故言足應是頭，這是破一體義。頭足既是一則失去別相，別相無故也無總相，總別俱失，還墮一切無，這是破總別異義。
外曰：諸分異故無過一一修妒路
分有分不異，非分分不異，是故頭足不一。
“分有分不異”，“分”是部分，就是頭足等各個部分。“有分”就是整體也是全身。依外人意：頭足雖與身不異，但頭足相望各各不同，故言“諸分異故無過”。此是挽救“何故足不爲頭”頭足不異的責難。我說頭足與身不異，並不是說頭足等分分不異，故頭足相望常是別相，不是總相…
《百論釋義破一品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…