..續本文上一頁有叁番問答，次第相生，若就問答分別說，便有六段文義：第一外曰，領偈定尊，第二內曰，驚問反質，第叁外曰，出疑呵內，第四內曰，對邪顯正，第五外曰，敘德齊內，第六內曰，懸非指後。今文是第一外曰，領偈定尊。“世尊之所說，何等是世尊？”這是領會上偈，是世尊所說，但不知是哪一世尊所說？這正是審定誰是世尊。佛滅度後八百年時，各種外道繁興，所宗不同，各稱第一，皆說自己是先覺世尊，是故生問。又雖有叁寶，以佛寶爲主，佛寶若寶，則叁寶皆立，所以要爭誰是世尊。
總說辯論雙方用語，凡有二種：一稱“問答”雙方，二用“內外”兩詞。用“問答”二字，賓主便固定下來，以問者爲賓，答者爲主：“內外”兩詞，則賓主不定，或是提婆升座，外道問難，或時外道立宗，提婆設問。又別的論典，多是對同學佛教者說，故稱“問答”二語，今對外道異宗，故應用“內外”兩名，今此《舍罪福品》是提婆升座立宗爲主，外人發難責問爲賓。
內曰：汝何故生如是疑？
第二提婆驚問反質。驚問，是驚其不該問而問，反質，就是反問，我要反問，你爲什麼要這樣懷疑？誰不知道，天無二口，國無二主，叁千世界，唯有一佛，爲什麼還要問誰是世尊？你這樣生疑發問，實在使我提婆詫異！驚怪外人實不應該這樣問。這一反質，使外人難堪，令其氣勢萎縮，從心理上挫敗他。同時，這又是責怪外人，不領會前言，我前面曾明言，“諸佛世尊之所說，”既已明佛是世尊，你爲何再問。這還是不該問而問，使我驚怪，所以反質。
外曰：種種說世尊相故生疑。有人言韋紐天(此言遍勝天)名世尊，又言摩醯首羅天(此言大自在天)名世尊，又言迦毗羅，優樓迦，勒沙婆等仙人皆名世尊，汝何以獨言佛爲世尊！是故生疑。
第叁，敘外人生疑發問的理由，又是出疑呵內。第一句總敘所疑根據，前文論主反問：“汝何故生如是疑？”今外人回答說：“因種種說世尊相故生疑。”這是說：各種不同的教都說他們自已的創始人是世尊，所以生疑。一切智名爲世尊相，外道六師皆說自己是一切智能人，故稱世尊，因有種種人世皆稱世尊，故我生疑。“有人言”以下別敘所疑事，說有叁仙二天皆稱世尊。第一“韋紐天名世尊”。韋紐天本論譯注爲遍勝天，《智度論》譯爲遍聞天。韋紐天的來曆：劫初之時一切皆空，衆生福因緣力故，十方風至，相對相融，能持大水，水上有一人，一千個頭，兩千手足，名韋紐天，從水化生。其中臍中有一千葉金色蓮花，放大光明。花中有人結跏趺坐，此人複放無量光明，名曰梵天王。此梵天王作念：此處何故空無衆生？作是念時，光音天子命盡之者，應生于此，有八王子一時化生。此八王子自念，我從梵王生，梵王亦念，我生此八天子，八天子生天地人民萬物。八天子是衆生之父，梵王有八天子之父，韋紐天是梵王之父。韋紐天手執輪戟，有大威勢，故言萬物從韋紐天生，名爲世尊。
梵語摩醯首羅，此雲大自在。此天在色界之頂，爲大千世界之主。大自在天有兩種：一者名毗舍阇摩醯首羅，二是淨居摩醯首羅。毗舍阇爲鬼類名，摩醯首羅論師所祀奉，有叁目八臂，騎白牛，住于色界。密教說：是大日如業所應現。又言：此大自在天現種種形，有種種名，韋紐天、那羅延天，皆是大自在天的別名。《涅槃經》卷十七說：六師外道中第五，迦羅鸠陀之所崇奉。中古以來盛爲印度拔西派供奉。拔西派供奉的神就是大自在天。二是淨居摩醯首羅者，此是第十地菩薩，將成報身佛進，在色界之頂，五淨居之上，現在自在天報，以勝妙天身，紹繼佛位，成就佛果，爲一切世間依止。《智度論》九雲：“四禅有八種，五種是阿那含住處，是名淨居，叁種凡夫聖人共住，過是八處，有十住菩薩住外，亦名淨居，號大自在天王。”
《智度論》列有叁天，二天如上說，第叁名鸠摩羅伽天，此雲童子天，是初梵天王，顔貌如童子，故名童子天。又名那羅延天，那羅延譯爲生本，因他是一切衆生出生的根本，別有提婆論雲：韋紐延譯爲生本，從臍生蓮花，蓮花生梵天，梵天爲衆生祖。從梵天口生婆羅門，從臂生刹帝利，脅生毗舍，腳生首陀。《智度論》列叁天和《中》、《百》二論只列二天，凡有二義：一者，叁天是外道的叁身義，以大自在天爲本，猶如佛家的法身，韋紐天猶佛教中的應身，韋紐臍中化生梵王便是化身。《智度論》具明他們的叁身義，故列舉叁天。二者外道又有二身義，故《中》、《百》二論但列二天。提婆論雲：六道衆生，天地之間，皆是自在天身，故自在天略明叁身：一自在身、二那羅延身、叁梵天身，故自在天略明叁身：一自在身、二那羅延身、叁梵天身。自在天身總在八分：虛空爲頭，日月爲眼，天地爲身，江海爲尿，山丘爲屎，風爲命，一切火爲熱氣，一切衆生是身內蟲。破大自在天能生萬物，如《十二門論》廣說。
“又言迦毗羅”以下，次舉叁仙以爲世尊。“迦毗羅”翻爲黃頭仙，也翻赤色仙。相傳雲：劫初時從空而出，自然有四德，一法、二智慧、叁離欲、四自在。總此四法以爲其身，如佛法常樂我淨涅槃四德。此四法屬覺谛攝，故覺谛有八分，有淨有不淨，淨的就是法，智慧等四分，不淨分翻此四淨分，就是四不淨分。迦毗羅仙見世間沈沒盲暗，起大悲心，咄哉衆生盲暗中！遍觀世間，見一婆羅門，名阿修利千年一祀天，迦毗羅不現其身，唯見其赤色，對阿修利說：“你遊戲嗎？答言：“遊戲”。仙人問罷便去。滿千年黃頭仙照樣又來問阿修利：“你遊戲嗎？”答言：“遊戲！”如是過叁千年，迦毗羅方才問道：“你能出家修道嗎？”阿修利答言：“能！”迦毗羅遂爲說二十五谛，度爲弟子，從是以來，名迦毗羅爲世尊。
“優樓迦”，也是仙人名，此譯爲“鸺留仙。”“鸺留”是鳥名，就是貓頭鷹，此人在釋迦前八百年出世。他白天著書講學，夜間出外遊行，信徒們若要供養他，必須在夜間營辦飲食，才與弟子前來受供。因爲他常在夜間才出來行走，如貓頭鷹，所以名爲鸺留仙。所造經法名《衛世師》，有十萬偈，明六谛義，說因中無果，神覺異義爲經宗，就是勝論外道。
“勒沙婆”此雲若行仙。其人計人身有若樂二分，若現世將若受盡而福樂自來。所說之經名《尼犍子》，有十萬偈，明因中亦有果亦無果，亦一亦異以爲經宗，也稱世尊。“等仙人皆名世尊”者，古代印度外道說有九十六種，今此略舉二天叁仙，以“等”字攝諸異派，各稱世尊。此之叁仙並是釋迦以前出世，盛行天竺。釋迦出世正值叁種外道六師。羅什說：“六師有叁部，大同小異，皆以若行爲本，初六師誦《四韋陀典》，中六師自稱一切智人，即通常所說的外道六師，後六師得五神通，此叁部六師，初從聞慧生，次從思慧生，後從修慧得，或稱爲十八一切智人。
“汝何以獨言佛爲世尊”句，此是總說理山後，明外人呵責提婆。
內曰：“佛知諸法實相，明了無礙，又能說深淨法，是故獨稱佛爲世尊。
第四舉德顯人，對邪辯正。上來直明人尊，此下舉法顯人，人無貴賤，道實則尊。佛具二義，故獨稱爲世尊，一著深知諸法實相，二者能隨機說法。深知諸法實相是大智，能隨機說法是大悲。又知諸法實相是自覺，隨機度生是覺他，自覺覺他覺道圓滿名爲佛，故獨稱佛爲世尊。”
外曰：諸余導師亦能明了諸法相，亦能說深淨法。如迦毗羅弟子誦《僧佉經》，說諸善法總相別相，于二十五谛中，淨覺分是名善法。優樓迦弟子誦《衛世師經》，言於六谛，求那谛中，日叁洗，再供養火等和合生神分善法。勒沙婆弟子誦《尼乾子經》，言五熱灸身，拔發等受若法是名善法。又有諸師行自餓法、投淵、赴火、自墜高岩，寂默、常立，持牛戒等是名善法。如是等皆是深淨法，何以獨言佛能說耶？
第五外曰，舉德齊內，是外人舉他們的所謂“善法”與佛法齊等。既是善法齊等，則應同爲世尊，何以獨言佛爲世尊！此文凡列十家外道：第一迦毗羅，第二優樓迦，第叁勒沙婆，此之叁家具列“叁寶”。第四師以“自餓”爲道，第五師以“投淵”求聖，第六師以“赴火”爲善法，第七師“自墜高岩”求解脫，第八師以“寂默”爲道，第九師以“常立”求道，第十師以“持牛戒”爲妙法。此之七師皆以修不同的苦行著稱。言前之叁家具列“叁安”者，第一家，迦毗羅仙人是其“佛寶，其弟子爲其“僧寶”。《僧佉經》是其“法寶”。《僧佉》此譯爲“製數論”，因它說一切法不出二十五谛，將宇宙萬有皆攝入二十五谛，故名製數論。此派通常被稱爲數論師。
“說諸善法總相別相，于二十五谛中淨覺分是名善法”者，數論師說：出家在家同受五戒是爲總相，在家教徒于危難中爲全身命，或爲行道，許可開通是爲別相。又宇宙萬法爲大有，是爲總相，瓶衣等物不同爲別相，知此總別二相名總相別相智稱爲善法。如佛法中第一義谛是總相，世俗差別法別相。二十五谛是數論派對宇宙人生總的觀點看法。二十五谛第一是“冥谛”，又名“自性”或“世性”。數論師執一切世間萬物都從冥谛産生，冥谛是人生萬物的本性，相傳外道修禅定，得五神通，前後各知八萬劫內事，八萬劫以外的因果事相便不能知，故稱爲“冥”，冥是暗昧的意思，迦毗羅仙對八萬劫以前的事相不能了知，便謂人生萬有都從此“冥昧”處而生，說此“冥谛”是一切法的自性。第二是“覺谛”，又名爲大，《智度論》卷七十說：“于世性初生覺，覺即中陰識。”外道不如此識的本原，但見身中始中陰識，而自思維，此識是從因緣而有，還是無因而有？若從因緣而有，因緣又是什麼？若不從因緣而有，爲什麼會有此識？外道思考不能知曉，便謂從前冥漠處生。以中陰識微弱，有知覺，異于木石，故稱覺谛。第叁名“我心”，又名我慢，中陰識自我意識稍強，即持我相，分別彼此…
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