百論釋義破神品第二
破神品大意
此論破邪顯正論體當中略有二門：第一前品申佛漸舍教門明於顯正，第二《破神品》以下皆屬破邪。前明漸舍教門者或說二義或叁義。言二義者，一明舍罪，二明舍福。或說叁義者，一舍罪、二舍福、叁明能舍福的無相智慧。破邪門中也有二義和叁義：言二義者，一是破神，二是破法。言叁義者，一破神，二是破法，叁是破空。言破神者即是破我，外道名爲神我，故破神即是破我。然古印度各種外道說有大神我和小神我兩種神我。大神我者就是造物主，如有外道說：大自在天能造萬物，一切天地人物皆是大自在天所造。又有異教說言：大梵天王能造萬物，一切衆生皆是梵王所生。現在的天主基督教也這樣說：一切天地人物皆是上帝所造。因其說能造宇宙萬有，故名大神大我。言小神我者，就是說每一個人每一個衆生都有一個我，都有一個靈魂，另外更有一般的泛爾凡夫，根本不信任何教派，但卻相信有個我或相信人死後有神鬼，這都屬于小神我的範疇，因其不能創造萬物，只負個人所造的善惡罪福責任，所以名爲小神小我。這裏，不管是造物主的大神大我，或是靈魂般 的小神小我和世俗一般人認爲的有個實在的我，佛教一概予難否認，並痛加破斥。從這個意義上說，佛教可說是無神論者。近代著名學者章太炎根據佛教義作《無神論》，是對佛教有深刻見解的。
有人說：佛教裏不是也說有各種各樣的鬼神嗎？如說有無神地神，山神河神及諸餓鬼等等。是的，佛經中是說有各種各樣的鬼神，但佛經所說的鬼神與上述各教所說的鬼神有本質的不同，外教所說的神不是指萬能的造物主，就是指恒常不變的實我或靈魂。造物主式的大神，是有是無難以肯定，無法證實，宇宙萬有是不是梵天、上帝所造也能以肯定，無法證實。這是關于宇宙萬有本體論的問題，這是科學哲學範疇內的問題。要有確切理論的證明才行，不能只憑信念和傳聞，不然那是站不住腳的。每一個每一個衆生都有個實在的我，都有個恒常不變的靈魂。雖不牽涉宇宙本體論，但這也是無法肯定，無法證實的問題。以佛陀的現證觀察，那都是不存在的，都是虛妄分別産生的，所以佛教經論中對這些大神小我一向是破斥的。佛經中所說的鬼神，既不牽涉宇宙本體論，又不是永遠不變的實我靈魂。佛教所講的鬼神和人道、天道、畜生差不多，都是六道衆生在叁界內相互輪轉受苦，都有一定生死罪福，壽命無常，不得自在。鬼神道和人道差不多，有貧有富，有苦有樂，有大福報有大威力名大力鬼神，如佛經中常說的天龍八部阿修羅就屬于這一類，佛教徒並不崇拜他們。這此天龍鬼神大都是佛的皈依弟子，護持佛法。另一類是孤魂餓鬼，罪障深重、沒有福報、窮苦潦例、顛沛流離，沒有住處、沒有飲食，名爲惡道受苦衆生，處境還不如一般畜類，更不能說如人了。上述兩類鬼神的傳說，在釋迦佛出世以前就很流行，佛陀在世時既不否認他們，也不崇拜他們，反正佛弟子是不許供奉天地鬼神的。在佛教看來，相信這鬼神也可以，不相信他們也可以，總的來說，天地鬼神在佛教中是沒有地位的。
叁論破神不同。叁論皆破神，但叁論破神不盡相同。《中論》破神名破“本住”，是破一分外道和通常人執著有個實我靈魂住在人身中，爲什麼叫“本住”呢？是說本有個實我或靈魂，故名爲“本”，這個神我就住人身中，故名爲“住”，這就是通常人認爲的實我，名叫“本住”。又釋：神出衆生作根本，衆生依賴此神才得有生命存活住世，故名本住。破本住就是破神就是破我。《十二門論》破的是大我大神，名大自在天，是造物主。彼論述外人言：“衆生從自在天生，苦樂亦從自在天生。”論破雲：“而實不爾，但(衆生)自行苦樂因緣而自受報，非自在天作。”《百論》破神是破的小我小神，是外道所立有特定意義的神我，可說就是破有靈魂，詳在後破，這裏就不多說了。
爲什麼要破神呢？略明叁義：一者《般若·等學品》說：“譬如我見中悉攝六十二見”。六十二種邪見皆以我見爲本。以有我見故便有貪嗔，以有貪嗔故就要造業，以有業故就要受生老死苦，故知神我執見爲生死根本，今破根本則枝末自枯，故後文說：“如是舍我名得解脫。”二者古代印度有數論派和勝論派蓋是外道大宗，盛行天竺。數論派經名《僧佉》有十萬偈，立二十五谛，以神爲主。勝論派經名《衛世師》也是十萬偈，明六谛爲宗，同是以神爲主。今破外道破其盛行者，就盛行中先破其主谛，主谛被破，其馀諸義自然崩潰。叁者就佛法明修觀說，佛法無論是小乘還是大乘，都是先明我空後辨法空，今品破神就是說明天我，後破一異根塵等義是辨明法空，爲說明無我觀法，是故破神。
在《舍罪福品》後破外道神我有哪些意義？凡有五意：一者就賓主而言，前品是提婆升座立叁寶義，外人爲賓問難，然而外人問難，難無不摧，有問必答，外人反遭其殃。今第二《破神品》是外人爲主立于神我，提婆問難，而是立無不破，答無不屈，故次第而來。二者諸佛菩薩說法教化，本爲衆生離諸縛障，得于解脫。而衆生的縛障凡有二種：一是業障，二是煩惱障，前舍罪福是解脫業障，今品破神是除其煩惱障，煩惱雖多，身見爲本，故次破神。叁者爲成就前舍罪福義，故次有此品。外人不甘心舍福，依外人意見，罪福是神我所作，神我是能作善惡者，既有能作福業的人，就不應舍所造的福。外人既以神我救上舍福，論主爲成就舍福所以破審。又前品舍福明無真常的福，此品破神明無作福的人，人法俱空方成舍義。四者因辯論次第生起，上品最後說“無相最上”，就是說一切法空無相爲最上。外人不接受此言，不同意罪福皆空，便立有神我，今破其所立的神我，以成就前文“無相最上”的理論，故次有此品。五者爲普遍解釋一切大小乘經破我明無我義。此論一方面破外道邪見神我，另一方面破一切凡夫和初學佛法執有我者，明無我義。
有人懷疑：若外道和世人說有神我、靈魂和顛例邪見者，不知衆生究竟是有個我呢？還是沒有個我？若是真實無我，那麼，出家修道、行善作惡，誰持戒？誰犯戒？誰受因果報應？這豈不是落斷滅嗎？
今答：諸法無我，這是佛陀的教導，衆生雖無有常住的神我或靈魂，而有無形的精神善惡之心，善惡之心爲動之主，天堂地獄以心爲本，因果報應由心識所造，也由心識相繼。衆生當前一念之心是虛妄不實的，是無常生滅的，故罪福有而不常，雖滅而不斷，這就是佛教世谛正見。故《維摩經》言：“說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。”惑者又問：無常的意識，雖是善惡之心，善惡的心是無常的念念不住，前者造善惡業的主，爲何使未來的心識，橫受過去的善惡業報？這好似張叁造業，李四受報！答曰：不然，原來報應之道，不可思議，這是諸佛菩薩的現量境界，豈是初學凡夫所能知曉。今依經論而言，經雲：六道衆生以心爲主，無常的心識念念生滅，作爲一個人來說有前生後世的不同，就因果流轉而言，前後相續還是一心。前心可不待後心的存在，後心必因前心而有，心心相續，永無窮盡，所以衆生生死無窮，因果相續不斷。譬如劫初谷種，能生後世無窮稻谷。神無不滅，心無不因，因前谷而有後谷，亦因前心而有後心。類推稻谷以知人，知人足以明曉無神。所以經雲：“一切諸法本，因緣空無主”，“無主”教導豈不是無我無神無靈魂嗎？
《維摩經》言：“四大無主，身亦無我”。故知衆生虛妄，實無有我。衆生所謂的我者，只是在四大五陰上安立個名字，假名爲人，假名爲我。如經說：“無人相、無我相、無衆生相、無壽者相”五陰也叫五蘊，就是色、受、想、行、識，不出物質和精神兩種，色屬物質，就是地、水、火、風四大，受、想、行、識是精神，就是心法。五陰是衆生因果報應的寫照，也是因果報應的場所。今生的五陰是前生五陰的繼續，衆生前世造善業，今生五陰身便受樂報，前世五陰身造惡業，今生五陰身就受罪報；今生五陰對于來世也是如此，衆生今生多作善業，來世五陰身多受樂報，今生五陰身多造惡業，來世五陰身便多受罪報，來世的五陰身是今生五陰身的繼續。其實衆生多劫流轉生死，只是一個人的心念前後繼續，只是一個衆生的五陰在轉變相續，怎能說是張叁造業李四受報呢？由此可知，衆生的生死輪轉，因果報應，只是五陰的生滅相續，無常變遷，並沒有什麼靈魂及以神我。如《中論·觀邪見品》說：“但五陰和合故假名爲我，無有決定，如梁和合有舍、離梁無別舍。如是五陰和合故有我，若離五服實無別我，是故我但有假名，無有定實。”《觀邪見品》又說：“五陰複生五陰，是五陰次第相續。如衆緣和合燈炎，衆緣不盡，燈則不滅。”《智度論》卷十二說：“汝言今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受若樂？誰解脫者”今當答汝，今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時次第相續五陰生，譬如一燈更然一燈。又如谷子生，有叁因緣，地、水、種子。後世身生，亦複如是，有身、有漏業、有結使，叁事故後身生。是中身業因緣不可斷，不可破，但諸結使可斷。結使斷時雖有殘身殘業可得解脫。如有谷子有地，無水故不生，如是雖有身有業，無愛結水潤則不生，是名雖無神亦名得解脫。無明故縛，智慧故解，則神無用。”故知衆生生死流轉只是有惑業的五陰次第相續，沒有靈魂，沒有主宰的實我。
甲一 總立總破
乙一 外人總立
外曰：不應言一切法空無相，神等諸法有故一一修妒路
上品末，論主說：空無相慧最高最上，外人不同意此言故立有神。此文是外人總立，既立有神又立有諸法。就外人立中兩句話，即爲二義：一是不同意論主的空無相義，故雲“不應言一切法空無相”；二是立有神…
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