百论释义破神品第二
破神品大意
此论破邪显正论体当中略有二门：第一前品申佛渐舍教门明於显正，第二《破神品》以下皆属破邪。前明渐舍教门者或说二义或三义。言二义者，一明舍罪，二明舍福。或说三义者，一舍罪、二舍福、三明能舍福的无相智慧。破邪门中也有二义和三义：言二义者，一是破神，二是破法。言三义者，一破神，二是破法，三是破空。言破神者即是破我，外道名为神我，故破神即是破我。然古印度各种外道说有大神我和小神我两种神我。大神我者就是造物主，如有外道说：大自在天能造万物，一切天地人物皆是大自在天所造。又有异教说言：大梵天王能造万物，一切众生皆是梵王所生。现在的天主基督教也这样说：一切天地人物皆是上帝所造。因其说能造宇宙万有，故名大神大我。言小神我者，就是说每一个人每一个众生都有一个我，都有一个灵魂，另外更有一般的泛尔凡夫，根本不信任何教派，但却相信有个我或相信人死后有神鬼，这都属于小神我的范畴，因其不能创造万物，只负个人所造的善恶罪福责任，所以名为小神小我。这里，不管是造物主的大神大我，或是灵魂般 的小神小我和世俗一般人认为的有个实在的我，佛教一概予难否认，并痛加破斥。从这个意义上说，佛教可说是无神论者。近代著名学者章太炎根据佛教义作《无神论》，是对佛教有深刻见解的。
有人说：佛教里不是也说有各种各样的鬼神吗？如说有无神地神，山神河神及诸饿鬼等等。是的，佛经中是说有各种各样的鬼神，但佛经所说的鬼神与上述各教所说的鬼神有本质的不同，外教所说的神不是指万能的造物主，就是指恒常不变的实我或灵魂。造物主式的大神，是有是无难以肯定，无法证实，宇宙万有是不是梵天、上帝所造也能以肯定，无法证实。这是关于宇宙万有本体论的问题，这是科学哲学范畴内的问题。要有确切理论的证明才行，不能只凭信念和传闻，不然那是站不住脚的。每一个每一个众生都有个实在的我，都有个恒常不变的灵魂。虽不牵涉宇宙本体论，但这也是无法肯定，无法证实的问题。以佛陀的现证观察，那都是不存在的，都是虚妄分别产生的，所以佛教经论中对这些大神小我一向是破斥的。佛经中所说的鬼神，既不牵涉宇宙本体论，又不是永远不变的实我灵魂。佛教所讲的鬼神和人道、天道、畜生差不多，都是六道众生在三界内相互轮转受苦，都有一定生死罪福，寿命无常，不得自在。鬼神道和人道差不多，有贫有富，有苦有乐，有大福报有大威力名大力鬼神，如佛经中常说的天龙八部阿修罗就属于这一类，佛教徒并不崇拜他们。这此天龙鬼神大都是佛的皈依弟子，护持佛法。另一类是孤魂饿鬼，罪障深重、没有福报、穷苦潦例、颠沛流离，没有住处、没有饮食，名为恶道受苦众生，处境还不如一般畜类，更不能说如人了。上述两类鬼神的传说，在释迦佛出世以前就很流行，佛陀在世时既不否认他们，也不崇拜他们，反正佛弟子是不许供奉天地鬼神的。在佛教看来，相信这鬼神也可以，不相信他们也可以，总的来说，天地鬼神在佛教中是没有地位的。
三论破神不同。三论皆破神，但三论破神不尽相同。《中论》破神名破“本住”，是破一分外道和通常人执著有个实我灵魂住在人身中，为什么叫“本住”呢？是说本有个实我或灵魂，故名为“本”，这个神我就住人身中，故名为“住”，这就是通常人认为的实我，名叫“本住”。又释：神出众生作根本，众生依赖此神才得有生命存活住世，故名本住。破本住就是破神就是破我。《十二门论》破的是大我大神，名大自在天，是造物主。彼论述外人言：“众生从自在天生，苦乐亦从自在天生。”论破云：“而实不尔，但(众生)自行苦乐因缘而自受报，非自在天作。”《百论》破神是破的小我小神，是外道所立有特定意义的神我，可说就是破有灵魂，详在后破，这里就不多说了。
为什么要破神呢？略明三义：一者《般若·等学品》说：“譬如我见中悉摄六十二见”。六十二种邪见皆以我见为本。以有我见故便有贪嗔，以有贪嗔故就要造业，以有业故就要受生老死苦，故知神我执见为生死根本，今破根本则枝末自枯，故后文说：“如是舍我名得解脱。”二者古代印度有数论派和胜论派盖是外道大宗，盛行天竺。数论派经名《僧佉》有十万偈，立二十五谛，以神为主。胜论派经名《卫世师》也是十万偈，明六谛为宗，同是以神为主。今破外道破其盛行者，就盛行中先破其主谛，主谛被破，其馀诸义自然崩溃。三者就佛法明修观说，佛法无论是小乘还是大乘，都是先明我空后辨法空，今品破神就是说明天我，后破一异根尘等义是辨明法空，为说明无我观法，是故破神。
在《舍罪福品》后破外道神我有哪些意义？凡有五意：一者就宾主而言，前品是提婆升座立三宝义，外人为宾问难，然而外人问难，难无不摧，有问必答，外人反遭其殃。今第二《破神品》是外人为主立于神我，提婆问难，而是立无不破，答无不屈，故次第而来。二者诸佛菩萨说法教化，本为众生离诸缚障，得于解脱。而众生的缚障凡有二种：一是业障，二是烦恼障，前舍罪福是解脱业障，今品破神是除其烦恼障，烦恼虽多，身见为本，故次破神。三者为成就前舍罪福义，故次有此品。外人不甘心舍福，依外人意见，罪福是神我所作，神我是能作善恶者，既有能作福业的人，就不应舍所造的福。外人既以神我救上舍福，论主为成就舍福所以破审。又前品舍福明无真常的福，此品破神明无作福的人，人法俱空方成舍义。四者因辩论次第生起，上品最后说“无相最上”，就是说一切法空无相为最上。外人不接受此言，不同意罪福皆空，便立有神我，今破其所立的神我，以成就前文“无相最上”的理论，故次有此品。五者为普遍解释一切大小乘经破我明无我义。此论一方面破外道邪见神我，另一方面破一切凡夫和初学佛法执有我者，明无我义。
有人怀疑：若外道和世人说有神我、灵魂和颠例邪见者，不知众生究竟是有个我呢？还是没有个我？若是真实无我，那么，出家修道、行善作恶，谁持戒？谁犯戒？谁受因果报应？这岂不是落断灭吗？
今答：诸法无我，这是佛陀的教导，众生虽无有常住的神我或灵魂，而有无形的精神善恶之心，善恶之心为动之主，天堂地狱以心为本，因果报应由心识所造，也由心识相继。众生当前一念之心是虚妄不实的，是无常生灭的，故罪福有而不常，虽灭而不断，这就是佛教世谛正见。故《维摩经》言：“说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。”惑者又问：无常的意识，虽是善恶之心，善恶的心是无常的念念不住，前者造善恶业的主，为何使未来的心识，横受过去的善恶业报？这好似张三造业，李四受报！答曰：不然，原来报应之道，不可思议，这是诸佛菩萨的现量境界，岂是初学凡夫所能知晓。今依经论而言，经云：六道众生以心为主，无常的心识念念生灭，作为一个人来说有前生后世的不同，就因果流转而言，前后相续还是一心。前心可不待后心的存在，后心必因前心而有，心心相续，永无穷尽，所以众生生死无穷，因果相续不断。譬如劫初谷种，能生后世无穷稻谷。神无不灭，心无不因，因前谷而有后谷，亦因前心而有后心。类推稻谷以知人，知人足以明晓无神。所以经云：“一切诸法本，因缘空无主”，“无主”教导岂不是无我无神无灵魂吗？
《维摩经》言：“四大无主，身亦无我”。故知众生虚妄，实无有我。众生所谓的我者，只是在四大五阴上安立个名字，假名为人，假名为我。如经说：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”五阴也叫五蕴，就是色、受、想、行、识，不出物质和精神两种，色属物质，就是地、水、火、风四大，受、想、行、识是精神，就是心法。五阴是众生因果报应的写照，也是因果报应的场所。今生的五阴是前生五阴的继续，众生前世造善业，今生五阴身便受乐报，前世五阴身造恶业，今生五阴身就受罪报；今生五阴对于来世也是如此，众生今生多作善业，来世五阴身多受乐报，今生五阴身多造恶业，来世五阴身便多受罪报，来世的五阴身是今生五阴身的继续。其实众生多劫流转生死，只是一个人的心念前后继续，只是一个众生的五阴在转变相续，怎能说是张三造业李四受报呢？由此可知，众生的生死轮转，因果报应，只是五阴的生灭相续，无常变迁，并没有什么灵魂及以神我。如《中论·观邪见品》说：“但五阴和合故假名为我，无有决定，如梁和合有舍、离梁无别舍。如是五阴和合故有我，若离五服实无别我，是故我但有假名，无有定实。”《观邪见品》又说：“五阴复生五阴，是五阴次第相续。如众缘和合灯炎，众缘不尽，灯则不灭。”《智度论》卷十二说：“汝言今现在人识新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受若乐？谁解脱者”今当答汝，今未得实道，是人诸烦恼覆心，作生因缘业，死时次第相续五阴生，譬如一灯更然一灯。又如谷子生，有三因缘，地、水、种子。后世身生，亦复如是，有身、有漏业、有结使，三事故后身生。是中身业因缘不可断，不可破，但诸结使可断。结使断时虽有残身残业可得解脱。如有谷子有地，无水故不生，如是虽有身有业，无爱结水润则不生，是名虽无神亦名得解脱。无明故缚，智慧故解，则神无用。”故知众生生死流转只是有惑业的五阴次第相续，没有灵魂，没有主宰的实我。
甲一 总立总破
乙一 外人总立
外曰：不应言一切法空无相，神等诸法有故一一修妒路
上品末，论主说：空无相慧最高最上，外人不同意此言故立有神。此文是外人总立，既立有神又立有诸法。就外人立中两句话，即为二义：一是不同意论主的空无相义，故云“不应言一切法空无相”；二是立有神…
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