..續本文上一頁不應有福，是時惡止故亦有福，是故應說惡止，亦應說善行。
答中主要說明止善和行善的不同，必須二善同宣，不能說是煩重。今先釋二善凡有兩種不同：一是通局不同，二是約作不作有異。通局不同者，若是止善，于善心不善心和無記心這叁性心中常有功德。若人于受戒後，不違反戒律，就是持戒清淨，持戒就是止善，就是功德。聲聞律中只製身口七支，不限意業，心中縱有不善意，只要不表現于身口行動，不算犯戒，此爲菩薩不同。行善不通叁性，唯善心才有，福德局于善心，不善無憶心中沒有功德，這是二善的通局不同。第二作不作異者，止善常有，行善修行方有。若持戒人守戒不犯，一生常有功德，不必另有所作；行善習作就有功德，不作便沒有。若沒受戒而行布施，但有行善而無止善；若守戒人作布施，既有止善，又有行善，這是二善作不作的不同。
就文有叁：第一標應說二善，第二釋二善義不同。第叁總結應具說二善。釋二善不同者，“惡止名受戒時息諸惡，善行名修習善法。”這是解釋二善的名義。什麼叫“惡止”？“受戒時息諸惡”，故惡止是傳指受戒而言，所以受戒時，戒師問受戒人言：“盡形壽不殺生是比丘(或優婆塞)戒能持否？”答言：“能持！”別的戒條都這樣問答。故從受戒時起，諸惡皆止，名爲惡止。“善行”是發善心作諸善事，故名善行，如布施念佛等。這是發心不同，惡止是發心受戒諸惡莫作，善行是發心修善衆善奉行，居心不同，故二善性相差異。“若但說善行福不說惡止者”以下，是說善行不能概括惡止。“有人受戒惡止，若心不善，若心無記， 是時不行善故，不應有福”，此句反顯表明，但說善行，不能攝得惡止，惡止通叁性，善行唯善心才有，這樣，善行又怎能攝得惡止？“是時惡止故亦有福”。此句順釋惡止通叁性，不須另有所作，雖不另行善事，因守戒故也有福德。善行就不這樣，必須有善事的行爲。“是故說惡止亦應說善行”。這是第叁雙結，二善必須同宣，一結說善行亦應說惡止，二結“說惡止亦應說善行”。前明善行不能概括惡止，此明惡止也攝不得善行。善行必須有作，惡止不必須作，作與不作既不相同，不作怎能攝得了作？故二善必須同說，並非煩重。
甲二 舍福
乙一 開二善爲根人
是惡止善行法，隨衆生意故，佛叁種分別，下中上人施戒智。一一修妒路
前明舍罪已畢，從此以下第二明舍福。嘉祥雲：通而爲言皆是舍罪，以悉乖道故皆是罪，應當都舍。今但就乖中自有輕重不同，乖中之重者稱之爲罪，乖中之輕者名之爲福，故前明舍罪，今說舍福。但利根的人知道罪福是相待而有，罪既應舍，則福亦不應留，但爲鈍根人說次第法門，故前言舍罪，今明舍福。
“是惡止善行法，隨衆生意故，佛叁種分別”，是說這止行二善，隨順衆生的根機意志不同，佛因之分別說上中下叁種教法。論初標“惡止善行”是爲的舍罪，今重舉“惡止善行”是爲了舍福。因爲衆生的根性不同，所以才分別說施戒智下中上叁種教門。
行者有叁種：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他，舍財相應思及起身口業。持戒名若口語若心生若受戒，從今日不複作叁種身邪行，四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上？得益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。複次，施報下、戒報中、智報上，是故說下中上智。
天親注釋分爲叁段：第一注明爲叁根人說叁種教法。第二解說叁教的法相，第叁說明叁種教法利益的差別相。前舍罪中先說戒次明施，今文先明施後說持戒者，前就修行次第說，修行次第要先止惡而後行善，故先說戒後說施，今文是就人的根性優劣 ，行持難易說的，故與前不同。錢財是身外之物，布施較易，故配下智；持戒要克已嚴打，不得越軌，這就較難，故是中品；智慧明達，通曉事理，爲最殊勝，故屬上品。《智度論》釋《般若·叁次第品》次第行、次第學、次第道，論有多種解釋，其中之一就與此相同，故彼論雲：“行名布施，學名持戒、道名智慧。”今論正爲初機明漸進次第，故以此叁法教彼叁種根機。
“布施名利益他”以下，第二明叁教的體性，這說明以財布施是利益他人。“舍財相應思及起身口業”，這是說明布施的體性。布施以何爲體？以財物利益他人，再加自己身口意叁業的行動，這就是布施的體性，主要的是思。次明受戒，得戒因緣有叁：若口說、若心念、若從師受，具足身口意叁業。聲聞戒必須從師受，菩薩戒除從師受戒外，若千裏之內無師可尋，可恭對十方叁寶或佛像前，心念口言：“我某甲求受菩薩戒，從今日起，盡未來際，誓息一切惡，誓修一切善，誓度一切衆生。”如此叁說，也可得戒。“叁種身邪行”就是殺生、偷盜、邪淫(出家斷一切淫)，這是身業的犯罪。“口四種邪行”是妄言、兩舌、惡口、無益語，這是口業的過失，邪行就是戒止。若是上根人持戒應防止身口意叁業的過失，今文既是對中下根人說，所以只遮身口七支。又大乘菩薩修十善業道，七支加意業的不貪、不嗔、不癡、故具遮十不善道：聲聞法中只戒身口七支。“智慧名諸法相中心定不動”者，若人未有智慧，於諸事理不明，多生疑惑，猶預不定，故名爲“動”，若得智慧於諸法通識明了，是非決定，故稱“心定不動”。此處智慧通世出世間及大小乘，今要舍的部分應是世間智慧。
“何以故說下中上？”以下，第叁釋叁法果報利益不同。修習布施、持戒、智慧叁法功德優劣不一樣故言“差降”。此有二種：一是明“利益”不同，如言：“布施者少利益是名下智，持戒者中利益是名中智，智慧者上利益是名上智。”“利益”多就現世說，現世修學這叁法，現世就得利益，如名聞恭敬等。二者是“報”不同，如言“施報下”。布施果報，來生來世得衣食豐足受人間福樂。“戒報中”持戒滅惡不墮叁塗得生人世或六欲天中，享受人天福樂。“智報上”，智慧多聞，得修習禅定，伏粗重煩惱，享受長壽禅定之樂，是名爲上。這樣果報便有下中上叁種不同。
乙二 辨善法有垢有淨
外曰：布施皆是下智否？
這要說明布施、持戒、智慧叁法皆有垢有淨，故有此問。“垢”是染汙，有煩惱有生死說名爲垢，是世間法的施戒智。“淨”是清淨，無煩惱無生死，是出世法的施戒智。《般若·無生品》說有世間的布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、有出世間的布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，與今論相同。這裏爲什麼要辨別施戒智叁法有垢有淨呢？凡有二義：一者以這叁法配下中上叁根人只是大概而言，說的還不夠周祥，還須更進一步說明，若詳細說這叁法又各有垢和淨的不同，這才比較說清楚。二者此下欲明舍福，故須分別叁法有淨有不淨，淨福不舍，不淨的福要舍，爲此故須分別叁法的垢和淨。又提婆偈本但明世間無常之福要舍，天親更分施戒智叁法有垢有淨，世間垢福須舍，出世淨福叁輪體空，無舍不舍。
“布施者皆是下智否？”外人設此問難，凡有二意：若言布施皆是下智，諸佛菩薩若行布施應是下智人，二者若佛菩薩布施不是下智人，即違前言，逢相矛盾。
內曰：不然，何以故？施有二種：一者不淨二者淨，行不淨施是名下智人。
這說明布施有於兩種，用以答其二難。行不淨施是下智人，故不違前言，佛菩薩行的是清淨布施名爲上智，故不相矛盾。你不領會我所說的意義，故妄加非難。
外曰：何等是不淨施一一修妒路
前文雖說布施有淨和不淨，而未說明其事，所以又問，先問“何等是不淨施”。
內曰：爲報施是不淨，如市易故一一修妒路
報有二種：現報後報。現報者名稱敬愛等；後報者後世富貴等；是名不淨施。所以者何？還欲得故。譬如賈客，遠到他方，雖持雜物多所饒益，然非憐憨衆生，以自求利故，是業不淨；布施求報，亦複如是。
前外人問：“何等名不淨施？”今答：爲求報酬的布施是爲不淨施。舍出業還想得回來，想賺回更多利益，這叫“爲報施”。真正修行菩薩道的人，施舍出去的財物是不希望人家感恩還報的。“如市易”比如市場上的留易，做買賣總想賺錢，像這樣的布施不是爲的同情他人，在某種情況下，爲了自利而舍，這就是不淨施。
注中“報中二種：現報、後報”，是釋偈本“爲報施”的“報”字，“現報”是現世的果報。常行布施的人有好名稱，受人尊敬愛戴等，這是現世的果報利益。“後報”是來生來世的果報，好布施的人，來世生在富貴人家享受福樂，總之，就是善有善報。然而這種福報雖好，皆是無常無漏，不免輪回生死，因此說爲不淨。“所以者何？還欲得故。”這是解釋爲什麼說這是不淨施？有問有答，“還欲得故”是回答，猶如商販生意人做買賣，雖從遠處販來許多物品，賣或缺乏者這也是好事，但目的不是爲的悲憫他人，只是爲自己賺錢，所以說“是業不淨。”
外曰：何等名淨施？
外人知識短淺，只知布施是福是善，不知更有淨不淨施，今既聞有不淨施，故問“何等名淨施”。
內曰：若愛敬利益他故，不求今世後世報，如衆菩薩及諸上人，行清淨施，是名淨施。
回答淨施。外人既問“何等名淨施”，故此舉出淨施。“愛敬利益他故”，此明專爲利益他人而行布施。“不求今世後世報”，此明不爲自己求果報而布施，不求自利，專爲利他，這就是淨施。“如諸衆菩薩及諸上人行清淨施”，是個例子。“菩薩”與“上人”有什麼不同？文殊等大菩薩稱爲“菩薩”，初發菩提心者名爲“上人”。《般若·問住品》雲：“若發阿耨多羅叁藐叁菩提者，我亦隨喜，所以者何？上人應更求上法”，故初發大心名爲上人。
外曰：持戒皆是中智否？
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