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佛陀的意思是要他——口業要守好，意業要攝住，身體不要犯規矩。如果能夠這樣，修行者自然能得道。梵德比丘看到佛陀慈祥的面容，聽到佛陀的宏大慈音和諄諄的教誨，更深深體會佛陀的苦心。他知道不能孤負佛陀教誨的大恩，所以就很有耐心、不斷地背誦和記憶，終于記住了這首偈文，而且可以琅琅上口，背得很順。佛陀很歡喜，又叫他到面前背給大家聽，大家都覺得很奇怪，爲什麼他會背了呢？
佛陀又說：「你的年齡已不小了，只背一偈不算什麼，最重要是必須了解這首偈的內容，要認真聽——身叁、口四、意叁，這叁樣是凡夫心生滅的源頭，我們的心要顧好，否則這十種不善的業報會使人墮入地獄、餓鬼、畜生道；而行十善業則會上天堂，所以要好好觀照自己的內心，體會心念是如何興起、如何消滅，其生滅方法是如何？確實要好好觀照、把握每一分鍾內心的事相生滅，才不會造身的叁惡業、口的四惡業和內心的貪瞋癡等惡業。」
梵德比丘聽了解說之後，才恍然大悟，深深體會內心生滅的道理：宇宙「生住異滅」的四項法門，他也體會到了，所以世間一切的道理都能豁然通達。
當時有一群比丘尼離開僧團到別處居住，佛陀就讓五百羅漢輪流去向他們講學。有一天，佛陀派梵德比丘去講課，那些比丘尼看到梵德來了，不禁相視而笑，大家都知道他一首偈都記不住，爲什麼佛陀要派他來講課？大家都抱著作弄他的心，心想：一定要讓他難堪！于是表面上他們依禮請他進來，也請他上座，可是大家都用輕視的態度、傲慢地坐在他面前。
梵德尊者不在意別人給他的臉色，他還是很自在地坐下來。他開口就說：「我愚鈍有加所學很少，能背誦的偈很淺，如果有說錯的地方，請大家多包涵。」然後就開始將佛陀傳給他的——身叁、口四、意叁的道理和守口攝意的方法很順口地一一解說。
當時想反駁他的比丘尼聽了，想說也開不了口，那堂課上得很成功，結束時所有的比丘尼都法喜充滿、皆大歡喜，因此都非常恭敬地禮拜、再送他回去。由這個故事我們就知道，一個愚鈍的人，只要教他的人用真誠的心去教導，對方自然會感恩而真正用心來接受，接著就有耐心去琢磨；也就是不論學或教，雙方都必須有耐心和用心。
佛陀對梵德比丘的教法，就是循序讓他知道人生無常、心念生滅不定，不只是大自然的生滅不定，人的內心也是如此：如果能體會瞭解分秒刹那無不是生滅的道理，自然會愛惜時間，更加精進，進而追求「常、樂、我、淨」的境界。這就是佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。
善說法的毗阇提比丘
佛陀對于能夠時時說好話的弟子經常加以贊歎，假若有人犯兩舌惡口，佛陀也會加以嚴厲鞭策。在僧團中，有的人可以將佛陀的教育不斷地向外弘揚：也有人非常的沈默，什麼話也不說、不聽；有的看起來非常沈靜，但卻能出口成章；但偶而也難免有一些評頭論足的雜音。總而言之，在僧團中，各種形態的口業也很多。
有一天，佛陀看到一群僧衆圍繞著一位比丘，大家都非常認真地聽他說話，看得出那是心靈淨化的交流。佛陀看在眼裏、歡喜在心底，此後幾天都是同樣的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就問一位年輕的比丘：「你們常圍繞在毗阇提比丘的周圍，聽他說什麼呢？」
有位年輕的比丘面帶歡喜的笑容說：「佛陀！毗阇提比丘平常很沈默，大家原以爲他是一位不善言詞的人，沒想到他一開口說法，卻能句句深入人心！」
佛陀問：「你們對他的印象如何？」
他說：「我們對他非常恭敬，他是一位不貪利養、不愛名利的修行者。平時他沈靜平實、平易近人；但是，一開口說法卻能滔滔不絕，佛陀的妙法好像從他的口中再度湧出一般，這是我們恭敬尊重他的原因。」
佛陀就說：「你去找毗阇提比丘來。」
于是，年輕的比丘就去找毗阇提比丘，告訴他：「佛陀很關心你，正在找你。」
毗阇提比丘趕快來到佛陀面前禮拜，佛陀說：「毗阇提，我以前看你在聽法時全無反應，原來你都很認真地將法聽進去。聽說你常在年輕的比丘群中，將自己的心得拿去教化他們，有這回事嗎？」
毗阇提比丘說：「佛陀，您所說的法，我確實都很認真聽，然後又在內心經過思考，把精髓妙法時時謹記在心。如果有人迷失或無法理解您所說的話，我就爲他作一番說明，所以大家最近常圍繞在我身邊……。」
佛陀說：「很好！很好！你能夠將清淨的妙法再源源宣流，達到淨化的教育，這應該要持續；因爲好話、妙法要多說。除此之外，其他的言語就不必多談，要遠離世俗之言，遠離是非之事啊！」佛陀對毗阇提比丘的優點加以肯定，然後又對他細心叮咛，這即是佛陀的智慧和愛心。
許多人易犯的是利口辯辭或者話說得很好聽卻不實在：有的還會批評人，甚至作人身攻擊，這都是口業啊！因爲會說話的人不一定都說好話，所以佛陀叮咛毗阇提比丘要多說好話，平常就應沈靜不可多言，尤其要遠離世俗事，世俗話也不要說，不批評人我。疋非。佛陀對毗阇提比丘的教育，我們也要如同親受一樣，雖然我們離佛已二千多年，但是只要用心，佛法的妙用時時都可以發揮在生活中啊！
息思比丘的故事
人生不能離開日常生活，而日常生活不能離開與人相處，人與人相處，最令人歡喜的就是人人和睦，對人和睦才能過著歡喜的日子：反之，將會是滿腹的怨氣。而學佛，就是要先學習如何與人和睦相處。
什麼樣的人能夠與人和睦相處？就是具有寬闊的胸襟、充足的愛心和懂得善解、包容的人：而心胸窄小、我慢的人，往往無法與人和睦相處。
在佛陀的弟子中，有一位是淨飯王妹妹的兒子，叫做息思。他出家後，還帶著王宮裏的習氣——優越感和我慢心。在僧團中，原本大家都很尊敬這群王子，而其它的王子們遇到人也都很高興地與人打招呼，唯有息思，每次別人與他打招呼，他都是一副愛理不理的樣子，因爲他看不起別人。有人跟他說話，他總是動不動就面紅耳赤、無法和顔悅色地對待人，他自以爲高高在上，別人都算不了什麼，所以一向都以這種態度對待別人。
佛陀好幾次遠遠地看到他盛氣淩人、不可一世的態度。有一天，佛陀就問一位年輕的比丘：「你們大家相處得是不是很和睦呢？」
年輕的比丘回答：「還好。」
佛陀再細心地問：「在僧團裏面，有沒有人比較特別，不能合群？」
那位比丘說：「有啊！息思比丘我慢心強，在僧團裏面很不快樂，因爲沒有人敢去招惹他，他很孤單。」
佛陀說：「你去叫他來吧！」
息思比丘聽到佛陀找他倒也不敢怠慢，很快地來到佛陀面前，也很恭敬地頂禮。佛陀慈祥地問他：「你在僧團裏的生活快樂嗎？」
息思無法回答，自己是否快樂呢？他自己也說不上來。
佛陀又說：「你是不是不快樂啊？」
他低下了頭，佛陀就說：「你回頭看看僧團的那群比丘？」
他向外看到一群群的比丘都那麼和顔悅色，相處得很和睦融洽。他回過來，低頭忏悔說：「佛陀！我知道錯了，這一切都是因爲我自己的貢高、瞋怒之心所引起的，所以無法與人群相處，才會過著不快樂的日子。」
佛陀問：「爲什麼無法與人合群呢？你自己仔細再想想。」
他自己靜靜地想了以後，向佛陀說：「佛陀啊！對別人我總是抱著輕視和我慢之心，而且每次看到別人歡喜地在一起，我就會生悶氣，怒氣不由自主地從心中生起，因此無法體會那分對人和睦的快樂。總之，可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧！」
佛陀說：「既然你的身分在俗家和我有這分親緣，那就更應以身作則，謙讓和氣，你身爲王子還願意出家實在很難得，應該好好把握時間用功；因爲人身難得、世事無常，所以才會想來出家。既然出家了，更要時時抱著體念無常的心態；既然知道人生名利富貴都不是實在的，那還有什麼好貢高傲慢的呢？你應該好好克服自我這種無明習氣，要不然一失人身、萬劫難再啊！」
佛陀語重心長地說了這番話後，他深深地從內心忏悔。于是在佛陀面前說：「我一定會改過，從此刻開始我要痛改前非，過去的都是錯的，從現在起我要用心學習，用智慧和慈悲來面對人群。」
當時，在僧團中的修行人，有很多人難免都有偏差的心態，佛陀必須不厭其煩地一一開導；在我們的日常生活中，也可能看到形形色色不一樣的人生。一個常愛發脾氣、看到人事物都無法起歡喜心的人多麼可憐，即使再能幹，但是若心量狹窄與人不和，別人雖然口服心卻不服，惹得大家心中都有怨氣，試想這樣會和睦、快樂嗎？這就是人格上的大缺點。
我們學佛必須用平常心來學，不可貢高傲慢，瞋怒的習氣也不要那麼重；若有這種毛病，最後吃虧的還是自己。因爲，我們會讓自己孤立起來，這是多麼不愉快的事。修學佛法若想立群處衆，必須讓人人歡喜，被人人所接受，如此才能度人。
所以，學佛法行菩薩道，必定要將貢高、我慢、瞋怒的習氣去除掉，而最重要的，還是要多用心！
那芬比丘的故事
佛陀教育弟子就是教大家把「心」的觀念調正，教弟子們在人群之中要懂得彼此感恩。從前有一個小國叫那螺，那個國家的人民都以采珍珠或者采檀香貿易爲業。雖然只是個小國，但富有的人很多；不過也有不少貧困的人。
那時有兩位兄弟，父母剛剛往生不久，大哥認爲兄弟應該分家，各自去奮鬥才不會互相拖累。大嫂就問：「那麼要怎麼分家呢？」
大哥拿不定主意、不知道該怎麼分才算公平，那位大嫂就說：「以財産和奴仆來劃分：一個得到全部的財産，一個分得一位奴仆，就這麼決定了。」大哥當然是得到了所有的財産，而弟弟也只好接受一位奴仆的分配。…
《《上篇》佛陀和他的弟子們》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…