..續本文上一頁真追求智識之外，還必須發菩提心、身體力行才行。
有許多學者雖然深信佛法的奧妙，也很認真地研究，卻只在文字上追求文字般若，只想知道文章和義理的分析，這也無法産生真正的信心!
所以，我們除了要真誠用心去探究佛理外，還要發菩提心，也就是大道心：追隨佛陀的足迹，腳踏實地去實行，真正發「上求佛道，下化衆生」的心，擔起救世的事業，這才是真正發菩提心。不過，很少有人願意腳踏實地負起如來家業，所以說「發菩提心難」。
「既發菩提心，無修無證難」，縱然發了菩提心，但是要達到「無修無證」的境界卻很難。「無修無證」即「無我相」的境界，人人佛性平等，學佛一定先要去除「我相」，真修實學，才能逐步地進入無修無證的境界。
第叁十七章 念戒近道
佛言：佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果．在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
這一章完全講「心念」。心若能時時依教奉行，就是近佛；心若離道，就離佛很遠了。所以，這裏指的距離並不是有形的，而是論心，心若時時持戒，就與佛很接近。
「佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果。」佛陀說：真正的佛弟子雖然離我數千裏之遠，只要他能時時憶念、實行我的教法，將來一定能得道證果。
「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」如果常在佛的左右、時時見到佛，卻不能順從佛的教誡，還是不能得道。
多年前，我講了一部《藥師經》，隔年，有一位家庭主婦，她只是聽到我在錄音帶裏所講的「在家五戒」，雖然她沒有見過我，但是從那天開始，她就持守清淨戒，直到今年(六十八年)來參加打佛七，在這五、六年漫長的時間裏，她持戒不斷。
這位善女人是一位很平凡的家庭婦女，但是她光聽錄音帶便能持戒堅定，使我非常感動。雖然她離我很遠，不過，這部經的要義已深深印入她的心坎裏，她說過去她很少聽法，而這部《藥師經》使她獲益匪淺，所以虔心依教奉行；她也覺得師父時時在她面前。
所以學佛者必須聽法、思惟並且實行，才能得道。修道就像走路一樣，只要方向正確，走久了終能到達目的地；如果不走，路永遠是那麼的遙遠。
佛教有一則公案——佛陀時代有兩位比丘結伴要到舍衛國谒見佛陀。他們走了很長的一段路之後，感到非常口渴。正好他們來到一口井水邊，其中一位比丘趕緊汲水，一飲而盡；另外一位比丘看到水裏有蟲就不喝水。
那位喝水的比丘問他：「你不是也很口渴嗎
爲什麼現在有了水卻不喝呢
」不飲水的比丘回答：「世尊曾經製戒，教我們不可飲用有蟲的水。所以，我要奉持佛戒。」
其實，佛要我們不飲用有蟲的水，有雙重意義：一是顧慮到衛生，喝不幹淨的水對身體有害。二是水中若有蟲，喝了等于殺生，所以，佛禁止比丘飲用有蟲的水。
不過，那位飲水比丘又再度勸說：「路途還很遙遠!你如果不喝水會渴死，那就見不到佛了。」
不飲水的比丘回答：「我甯願喪失生命，也不願破壞佛陀的教誡。」他就這樣渴死了。
由于持戒，不飲水的比丘往生之後，靈魂便轉生到忉利天，具足天人的莊嚴身形。當天晚上，他立即到了佛的處所。他先向佛頂禮，然後聽聞佛法，當下證得「法眼淨」；法眼淨就是證了真谛的道理。而那位飲水比丘，再經過兩天的跋涉才到佛處。
佛雖然知道這兩位比丘結伴而來，以及中途所發生的事，卻故意問飲水比丘：「你從何處來？可有同伴？」飲水比丘便據實地向佛禀告之前所發生的經過。
佛陀說：「你沒有守持戒律，根本沒有見到我！你的同修(結伴的比丘)，已經先你而見到我了！」可見，學佛一定要守戒重道；若是放縱輕道、不守戒律，就會離佛很遠。修行者不可不留心！
第叁十八章 生即有滅
「佛問沙門：人傘在幾間
對曰：數日間。佛言：子未知道。複問一沙門：人命在幾間
對曰：飯食間。佛言：子未知道。複問一沙門：人傘在幾間
對曰：呼吸間。佛言：善哉!子知道矣!」
佛問弟子：「你知道人的生命有多長嗎
」
弟子回答：「大概在數日間吧!」
佛說：「你還不了解『生命無常』的道理。」
佛又問另外一位弟子：「人命在幾間
」
弟子回答：「在一頓飯的時間。」
佛說：「你對無常的道理，還沒有透徹了解。」
佛再問一沙門：「人命在幾間
」
這位弟子回答：「人命在『呼吸間』。當一口氣呼出去，如果不再吸進來、氣斷了，生命就已結束。」
佛陀歡喜地說：「很好!我所說的無常之理，你已經了解了。」
這一章，佛警惕世人，生命是很無常短暫的，只在一呼、一吸之間而已!有呼吸時，是有生命的人；如果一口氣出不來，生命便結束了。
所以我們要把握時間、愛惜生命；要運用有限的生命，做應做的事、行當行的路。只要有一口氣在就能多行一步；如果一口氣斷了，修道的路就遙遙無期。我們在六道中輪回，倘若一念無明生起，而與佛法斷了緣，將來要「會遇佛道」必定困難重重。
我們乘過去生所造的業，感受今生的依、正二報——環境、身相各自不同的果報；而「本識」的種子就存在我們心意中，「舍此投彼」就是依這些種子，這是永遠存在的。凡夫含藏著這些種子，佛也是不離這個本性，但是佛已轉識成智，不再墮入輪回二二界六道衆生則在其中「生根發芽」輪回生死，衆生依本識種子而有一期期的壽命，所以身體不是堅固不變異的，身體既不堅固，時間也極有限，尤其分分秒秒不斷在消逝，因此要好好把握時間，莫讓無常而短暫的生命空過，要用心精進。
在此舉一則公案!
古時西域有一位國王，他不相信佛法的教理。有一天，他問一位祖師說：「我看到外道修種種的苦行，尚且不能斷除淫心；而你們這些出家人在四事(飲食、衣服、臥具、醫藥)如意的情況下，叉怎能斷欲念煩惱呢
」
祖師聽了，便請國王做一項實驗：釋放獄中的一名死囚出來，然後令他雙手高高捧著滿滿的一碗油，在大街道遊行，並叫四個人持刀緊跟在後。如果一滴油都沒有溢出來，就赦免他的死罪；但是若溢出一滴油，就立刻斬首。另外又命一群美女在一旁歌舞作樂，作爲測驗。
國王就照祖師的要求去進行。結果，那位死囚走完一遭後，油一滴也沒有漏出來。國王便依約赦免他的死罪，並問他：「剛剛走在街道上，可有聽見或看到什麼嗎
」
這位撿回一命的死囚回答：「當時我唯恐碗裏的油滴落下來，生命就不保了；因此，我只看到手中這一碗油，其它的完全沒看到、也沒聽到。」
祖師就對國王說：「這名死囚爲了生死事大，盡管有歌臺舞榭也視若無睹。更何況沙門所關注的是無數劫以來的生死流轉之苦，怎能不戰勝淫欲呢
」而那些外道的人，並沒有透徹無常的真谛道理，所以無法斷除欲念煩惱。
國王看過這個試驗之後，終于相信了。一輩子的生死都這麼在意了，更何況沙門的心志是要自度度人；出家人就是因爲體悟無始以來無數生死的痛苦，而不敢耽染淫欲。因此，我們應該知道人命是在呼吸間啊!
所以，我們要盡今生此世，好好地把握時間、愛惜生命；並將它運用在修行上，好好地深思、再腳踏實地去身體力行、兼利他人。
第叁十九章 教誨無差
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。如食食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
「學佛道者，佛所言說，皆應信順。」這句是說學佛的人，不可有分別心。凡是佛陀所說的教法，都應當信順、用心去研究。
「譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。」就像吃蜜，不論杯中或杯緣的蜜都一樣的甜；佛陀的教法也是一樣。佛陀在人間說法四十九年，他的教法適合各種不同根機的衆生。在淺顯的道理中，包含著很深的義理；而高深的道理，也能發揮在日常生活中，成爲很普遍的教法，因此，不僅智識淺的人能了解、歡喜信受；智識高的人也能真心的信順，這就是佛法的圓融與價值。只要我們好好去運用，就能契理契機。
以前我曾經說過，佛法就像一顆很硬的糖果，對沒有牙齒的人來說，這顆糖放在口中含著，能夠嘗到糖的甜味：對有牙齒的人來說，在口中咀嚼更能嘗到那分甜味的質感。但是若不會運用，就像沒有牙齒的人卻硬要一口咬下糖果，牙龈可能會受傷、流血。所以，要深深去思惟、體會。
曾有一位八歲的小孩來精舍小住，他在一本佛教故事書中讀到西方極樂世界有「八功德水」後，就常常吵著要人帶他到西方極樂世界。平時，這個孩子飯吃得很快，但是只要媽媽在場，就吃得慢吞吞的。有一天媽媽來看他時，順便留下來一道用餐；在我吃完飯時，這孩子還剩下半碗飯。一看到我起身准備離開，他便趕緊拿起桌上的茶水倒在碗裏攪一攪，唏哩嘩啦很快地就吃完了，還告訴媽媽：「這就是八功德水!」這個比喻十分貼切，也是一種禅機。孩子只是看見書上寫的「八功德水」，就時時放在心中，這時忽然說了出來，是不是很契合呢!
所以，佛法就是這樣，在大人聽起來具有很深的禅機，然而孩子拿來應用卻是很淺白的。「淺」的用得好，就是「深」：「深」的只要願意用，不會很困難。
經文中佛陀這段教誨，是要我們不可輕視教法、分別法的深淺。只要適合自己的根機，就是有用的法；如果不合根機，即使是圓教或頓教，對他也毫無幫助，就像沒有牙齒卻要咬很硬的糖果一般。所以，不論任何教法，只要應機，再善加運用，都能獲益匪淺。
佛陀的言教，不出權與實二法。「權」是方便，「實」則是直指明心見性的教法。不論哪一種方法，都是爲了使衆生能夠真正透徹、了解真谛的道理。
因爲衆生自無始以來，受到…
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