..续本文上一页真追求智识之外，还必须发菩提心、身体力行才行。
有许多学者虽然深信佛法的奥妙，也很认真地研究，却只在文字上追求文字般若，只想知道文章和义理的分析，这也无法产生真正的信心!
所以，我们除了要真诚用心去探究佛理外，还要发菩提心，也就是大道心：追随佛陀的足迹，脚踏实地去实行，真正发「上求佛道，下化众生」的心，担起救世的事业，这才是真正发菩提心。不过，很少有人愿意脚踏实地负起如来家业，所以说「发菩提心难」。
「既发菩提心，无修无证难」，纵然发了菩提心，但是要达到「无修无证」的境界却很难。「无修无证」即「无我相」的境界，人人佛性平等，学佛一定先要去除「我相」，真修实学，才能逐步地进入无修无证的境界。
第三十七章 念戒近道
佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果．在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。
这一章完全讲「心念」。心若能时时依教奉行，就是近佛；心若离道，就离佛很远了。所以，这里指的距离并不是有形的，而是论心，心若时时持戒，就与佛很接近。
「佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。」佛陀说：真正的佛弟子虽然离我数千里之远，只要他能时时忆念、实行我的教法，将来一定能得道证果。
「在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。」如果常在佛的左右、时时见到佛，却不能顺从佛的教诫，还是不能得道。
多年前，我讲了一部《药师经》，隔年，有一位家庭主妇，她只是听到我在录音带里所讲的「在家五戒」，虽然她没有见过我，但是从那天开始，她就持守清净戒，直到今年(六十八年)来参加打佛七，在这五、六年漫长的时间里，她持戒不断。
这位善女人是一位很平凡的家庭妇女，但是她光听录音带便能持戒坚定，使我非常感动。虽然她离我很远，不过，这部经的要义已深深印入她的心坎里，她说过去她很少听法，而这部《药师经》使她获益匪浅，所以虔心依教奉行；她也觉得师父时时在她面前。
所以学佛者必须听法、思惟并且实行，才能得道。修道就像走路一样，只要方向正确，走久了终能到达目的地；如果不走，路永远是那么的遥远。
佛教有一则公案——佛陀时代有两位比丘结伴要到舍卫国谒见佛陀。他们走了很长的一段路之后，感到非常口渴。正好他们来到一口井水边，其中一位比丘赶紧汲水，一饮而尽；另外一位比丘看到水里有虫就不喝水。
那位喝水的比丘问他：「你不是也很口渴吗
为什么现在有了水却不喝呢
」不饮水的比丘回答：「世尊曾经制戒，教我们不可饮用有虫的水。所以，我要奉持佛戒。」
其实，佛要我们不饮用有虫的水，有双重意义：一是顾虑到卫生，喝不干净的水对身体有害。二是水中若有虫，喝了等于杀生，所以，佛禁止比丘饮用有虫的水。
不过，那位饮水比丘又再度劝说：「路途还很遥远!你如果不喝水会渴死，那就见不到佛了。」
不饮水的比丘回答：「我宁愿丧失生命，也不愿破坏佛陀的教诫。」他就这样渴死了。
由于持戒，不饮水的比丘往生之后，灵魂便转生到忉利天，具足天人的庄严身形。当天晚上，他立即到了佛的处所。他先向佛顶礼，然后听闻佛法，当下证得「法眼净」；法眼净就是证了真谛的道理。而那位饮水比丘，再经过两天的跋涉才到佛处。
佛虽然知道这两位比丘结伴而来，以及中途所发生的事，却故意问饮水比丘：「你从何处来？可有同伴？」饮水比丘便据实地向佛禀告之前所发生的经过。
佛陀说：「你没有守持戒律，根本没有见到我！你的同修(结伴的比丘)，已经先你而见到我了！」可见，学佛一定要守戒重道；若是放纵轻道、不守戒律，就会离佛很远。修行者不可不留心！
第三十八章 生即有灭
「佛问沙门：人伞在几间
对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间
对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人伞在几间
对曰：呼吸间。佛言：善哉!子知道矣!」
佛问弟子：「你知道人的生命有多长吗
」
弟子回答：「大概在数日间吧!」
佛说：「你还不了解『生命无常』的道理。」
佛又问另外一位弟子：「人命在几间
」
弟子回答：「在一顿饭的时间。」
佛说：「你对无常的道理，还没有透彻了解。」
佛再问一沙门：「人命在几间
」
这位弟子回答：「人命在『呼吸间』。当一口气呼出去，如果不再吸进来、气断了，生命就已结束。」
佛陀欢喜地说：「很好!我所说的无常之理，你已经了解了。」
这一章，佛警惕世人，生命是很无常短暂的，只在一呼、一吸之间而已!有呼吸时，是有生命的人；如果一口气出不来，生命便结束了。
所以我们要把握时间、爱惜生命；要运用有限的生命，做应做的事、行当行的路。只要有一口气在就能多行一步；如果一口气断了，修道的路就遥遥无期。我们在六道中轮回，倘若一念无明生起，而与佛法断了缘，将来要「会遇佛道」必定困难重重。
我们乘过去生所造的业，感受今生的依、正二报——环境、身相各自不同的果报；而「本识」的种子就存在我们心意中，「舍此投彼」就是依这些种子，这是永远存在的。凡夫含藏着这些种子，佛也是不离这个本性，但是佛已转识成智，不再堕入轮回二二界六道众生则在其中「生根发芽」轮回生死，众生依本识种子而有一期期的寿命，所以身体不是坚固不变异的，身体既不坚固，时间也极有限，尤其分分秒秒不断在消逝，因此要好好把握时间，莫让无常而短暂的生命空过，要用心精进。
在此举一则公案!
古时西域有一位国王，他不相信佛法的教理。有一天，他问一位祖师说：「我看到外道修种种的苦行，尚且不能断除淫心；而你们这些出家人在四事(饮食、衣服、卧具、医药)如意的情况下，叉怎能断欲念烦恼呢
」
祖师听了，便请国王做一项实验：释放狱中的一名死囚出来，然后令他双手高高捧着满满的一碗油，在大街道游行，并叫四个人持刀紧跟在后。如果一滴油都没有溢出来，就赦免他的死罪；但是若溢出一滴油，就立刻斩首。另外又命一群美女在一旁歌舞作乐，作为测验。
国王就照祖师的要求去进行。结果，那位死囚走完一遭后，油一滴也没有漏出来。国王便依约赦免他的死罪，并问他：「刚刚走在街道上，可有听见或看到什么吗
」
这位捡回一命的死囚回答：「当时我唯恐碗里的油滴落下来，生命就不保了；因此，我只看到手中这一碗油，其它的完全没看到、也没听到。」
祖师就对国王说：「这名死囚为了生死事大，尽管有歌台舞榭也视若无睹。更何况沙门所关注的是无数劫以来的生死流转之苦，怎能不战胜淫欲呢
」而那些外道的人，并没有透彻无常的真谛道理，所以无法断除欲念烦恼。
国王看过这个试验之后，终于相信了。一辈子的生死都这么在意了，更何况沙门的心志是要自度度人；出家人就是因为体悟无始以来无数生死的痛苦，而不敢耽染淫欲。因此，我们应该知道人命是在呼吸间啊!
所以，我们要尽今生此世，好好地把握时间、爱惜生命；并将它运用在修行上，好好地深思、再脚踏实地去身体力行、兼利他人。
第三十九章 教诲无差
佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。如食食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。
「学佛道者，佛所言说，皆应信顺。」这句是说学佛的人，不可有分别心。凡是佛陀所说的教法，都应当信顺、用心去研究。
「譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。」就像吃蜜，不论杯中或杯缘的蜜都一样的甜；佛陀的教法也是一样。佛陀在人间说法四十九年，他的教法适合各种不同根机的众生。在浅显的道理中，包含着很深的义理；而高深的道理，也能发挥在日常生活中，成为很普遍的教法，因此，不仅智识浅的人能了解、欢喜信受；智识高的人也能真心的信顺，这就是佛法的圆融与价值。只要我们好好去运用，就能契理契机。
以前我曾经说过，佛法就像一颗很硬的糖果，对没有牙齿的人来说，这颗糖放在口中含着，能够尝到糖的甜味：对有牙齿的人来说，在口中咀嚼更能尝到那分甜味的质感。但是若不会运用，就像没有牙齿的人却硬要一口咬下糖果，牙龈可能会受伤、流血。所以，要深深去思惟、体会。
曾有一位八岁的小孩来精舍小住，他在一本佛教故事书中读到西方极乐世界有「八功德水」后，就常常吵着要人带他到西方极乐世界。平时，这个孩子饭吃得很快，但是只要妈妈在场，就吃得慢吞吞的。有一天妈妈来看他时，顺便留下来一道用餐；在我吃完饭时，这孩子还剩下半碗饭。一看到我起身准备离开，他便赶紧拿起桌上的茶水倒在碗里搅一搅，唏哩哗啦很快地就吃完了，还告诉妈妈：「这就是八功德水!」这个比喻十分贴切，也是一种禅机。孩子只是看见书上写的「八功德水」，就时时放在心中，这时忽然说了出来，是不是很契合呢!
所以，佛法就是这样，在大人听起来具有很深的禅机，然而孩子拿来应用却是很浅白的。「浅」的用得好，就是「深」：「深」的只要愿意用，不会很困难。
经文中佛陀这段教诲，是要我们不可轻视教法、分别法的深浅。只要适合自己的根机，就是有用的法；如果不合根机，即使是圆教或顿教，对他也毫无帮助，就像没有牙齿却要咬很硬的糖果一般。所以，不论任何教法，只要应机，再善加运用，都能获益匪浅。
佛陀的言教，不出权与实二法。「权」是方便，「实」则是直指明心见性的教法。不论哪一种方法，都是为了使众生能够真正透彻、了解真谛的道理。
因为众生自无始以来，受到…
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