..續本文上一頁實它是大乘法的基礎。佛陀首先讓我們知道人世間之所以有「苦」，苦的原因是「集」種種的疑惑而衍生癡念，造業受苦，要「滅」苦的因，就必須修行于「道」。「輪」是輪送、轉化的意思，將佛法像輪子一樣，輸送到弟子的心中；也像車輪一樣，碾碎衆生的煩惱。
佛初轉*輪時，阿若憍陳如先悟道證果，其余四人則是在叁轉*輪時先後悟道，證小乘果位。佛教在此時才具足叁寶!佛寶、法寶(四谛法)、僧寶(五比丘)。
「複有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。」五比丘成就道果後，佛就開始步上說法的旅程。他帶著第一批度化的五位比丘，依次向外度化。第二批接受度化的是耶舍及他的朋友等五十人：然後是叁迦葉僧團的一千人，迦葉叁兄弟是婆羅門教的領導者。他們都在聽了佛的教法之後，皈依佛陀門下。
另外，舍利弗和目犍連也是婆羅門教的領導者，他們被馬勝比丘的莊嚴相所感動而皈依佛陀座下。因此，佛在四十九年的說法期間，到處都有弟子跟隨于身邊。有許多弟子心中常有疑問，都一一得到佛的釋疑：大家在佛的教導下，也都一一開悟了。
「合掌敬諾，而順尊敕。」這是表示僧團對佛的恭敬。尊師重道是修行成功之本；不論學什麼或在任何考驗、磨練的情況下，都要尊師重道，這是本段經文最重要的地方。因此，只要依四谛法門修行，就能打穩基礎，進而逐漸達到佛的境界。
經文
第一章 出家證果
佛言：辭親出家，識心達本，解無爲法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，爲四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次爲阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次爲斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次爲須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不複用之。
「辭親出家，識心達本，解無爲法，名曰沙門。」爲什麼要「辭親出家」
爲了「識心達本」認識自己的本來面目。又如何識心達本呢
必須「解無爲法」。何謂「無爲法」
就是涅槃寂靜的境界。凡夫常常心猿意馬、煩惱縛心，這是虛假的「汙染心」：而修行人爲了清淨自性心、識心達本，因此出家修行。
在「百法」(注)中，前九十四法都是有所作爲的「有爲法」，有形有相之法即無常，也都是「虛假的汙染心」。唯有最終之涅槃，是本有的、真心不作爲的境界，因此稱作「無爲法」。出家就是爲了探究本來的面目，進而證入涅槃寂靜的境界，如此，才能名副其實稱作「沙門」；否則，就是「假出家」——出了世俗家，又入煩惱家。
「沙門」就是「勤息」——勤修戒定慧，息滅貪瞋癡之意。佛陀說：真正的出家是要發大心、辭去世情難斷之愛，出離世俗家而入如來家；真正要能稱作出家人，必須達到「識心達本、解無爲法」；如此，煩惱去除了，才能住于涅槃的境界，這也是修行最要緊的。
「常行二百五十戒，進止清淨，爲四真道行，成阿羅漢。」如何勤修戒定慧、息滅貪瞋癡呢
佛製比丘二百五十戒、比丘尼叁百四十八戒，無非是要我們持戒，去惡近善、行四谛法，向上精「進」求法、惡業停「止」，使得修行者心地、戒體皆清淨，這就是「進止清淨」。
「爲四真道行」，就是「四聖谛」——苦、集、滅、道；這是修行的基礎，無論大、小乘的教法都離不開它。在《涅槃經》中，佛陀入滅之前曾對弟子們開示：「我昔與汝等，不見四聖谛：是故久流轉生死大苦海。」意即「我和你們在過去久遠生中，就是因爲沒有體悟四聖谛的道理，才會流轉于生死的大苦海中。」
我們若能真正理解、體會四聖谛，就能了脫生死。一般人因爲不知「苦」，才會陷于食欲之中而集種種煩惱生死因緣；因此，在叁界六道中輪回不息。凡夫由于不知「集」爲苦因，所以不知發心修「道」，也無法斷離生死，體解「滅」的道理。所以佛陀在四十九年的說法中，始終不離「苦、集、滅、道」四聖谛的教法；縱使在臨終前的一刻，也一再地講述，由此可知，四聖谛是多麼的重要!
因此日常生活中，我們要好好地體證四真道行；若能和四真道行契合，就能成就阿羅漢果。
「阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。」阿羅漢已達不生滅的境界，他已斷了六道中的「分段生死」，證得小乘最高的果位，能飛行變化，六神通具足，而且有曠劫的壽命(即壽命很長)。爲什麼阿羅漢壽命長呢
因爲他心靈清淨、寂靜，所以不必再受六道中的分段生死之苦。「住動天地」，是指時間非常長久。
「次爲阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。」阿羅漢下面的位階就是「阿那含」，譯爲「不來」或雲「不還」，它是第叁果，即不再到欲界受生。證阿那含的修行者壽終後，靈神超生十九天，就能證阿羅漢果。
「次爲斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。」阿那含下面是「斯陀含」，譯爲「一往來」，斷欲界六品思惑，是證第二果的修行人，在他生命周期的壽命裏，必須分段生死、再一來一返，即得證阿羅漢果。
「次爲須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。」接下來「須陀洹」是初果，譯「入流」或「逆流」，謂去凡夫初入聖道之法流。逆流者爲逆生死暴流，已斷見惑入初聖位。需再經過七次的生死往返，才能證得阿羅漢。
「愛欲斷者，如四肢斷，不複用之。」修行，首先就要斷愛欲。佛陀深知衆生的病源，最嚴重的就是「愛欲」，因此，他所說的種種教法，無非是要我們斷除愛欲。愛欲是叁界六道輪回的種子(因)；斷了愛欲這個「因」，就不會有叁界輪回的「果」。
人的愛欲如同四肢，一旦斷除就無法四處奔走；同理，愛欲若能斷除，自然不會再來受生，心就能處于寂靜的狀態而不再起煩惱。所謂「一念無明生叁細，境界爲緣長六麤」，無明一起，便會産生叁細(微細的心思煩惱)，進而衍生貪瞋癡等叁毒；接著「五欲」——財、色、名、食、睡的貪執也會現前。如此一來，我們生生世世都將無法見「真谛」而在叁界六道中痛苦地輪轉不已。
如何才能見真谛、超脫苦海呢
佛陀說：「辭親出家，識心達本，解無爲法。」出家的目的，是要「識心達本」，找出自己本來的面目。凡夫往往會迷失自我，忘了本來的面目；爲了找回真心，我們一定要了解「無爲法」——無所執著、無所作爲，亦即真如佛性，以證入清淨安樂的涅槃境界。
用什麼方法才能證入涅槃的境界呢？要常行持守二百五十戒，以保持心性、戒體的清淨。戒體就如「白綢布」一樣，必須好好地守護；縱使僅僅沾染一點汙垢，戒體也就毀了。所以，我們一定要時時勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，才能常保戒體清淨。
若能常保心與戒體的清淨，戒定慧就無時無刻不生；戒定慧一産生，對四聖谛的真理便能了徹，要成就阿羅漢道也就不困難了。不過，我們修行是希望能超越阿羅漢、力行菩薩道，而菩薩行同樣必須以四聖谛爲基礎，兼行六度萬行。所以，修行的第一要務仍在「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」；如此，我們才能認清本來的面目。
注：「百法」，唯識家將一切有爲、無爲諸法，分爲心法、心所有法、色法、不相應行法與無爲法等五大類，總括爲一百種法。
第二章 斷欲絕求
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識有心源。達佛深理，悟無爲法。內無所得，外無所求，心不系道：亦不結業。無念無作，非修非證。不曆諸位而自崇最，名之爲道。
佛陀說，出家「沙門」，要斷欲去愛才能「識自心源」認識自心的本體。「心源」指如來本性，也就是真如。一切衆生都具有如來自性，所以，人的本性和佛性一樣，只因被一念無明蒙蔽而愛欲、煩惱叢生。每個人都有家，家者「枷」也，出家即是爲了脫離這個枷鎖，而找回自己本來的面目。
「達佛深理，悟無爲法」，我們要了達佛陀的深理，解悟無爲的本性與涅槃清淨的妙境。「悟」是覺的意思，證是身體力行。修行是要真正去體悟，例如：我們現在覺得盤坐後，腳會痛或修行辛苦，是因爲「我」和「身」還系縛著(我的身軀綁住我的心)，而這些都是功夫還不到家，所以才會感到痛苦；若是修到真正順心的境界時，也就是達到身心解脫、輕安自在的境界，這就能夠「行道」了；那時，我們的身心自然了無挂礙，也就一切無難事了。
「內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業。」佛陀的心法、教理，是「無所得」也是「無所求」的，是原本就存在的無爲法，不是造作的；衆生本來就具有清淨的本性，無須向外追求。《金剛經》雲：「說法者，無法可說。」我們的自性和佛陀是平等的；既然是心、衆生與佛平等，那還要修什麼呢
又有什麼好「得」的呢
其實，衆生的心地，就像被一層霧所遮蔽的鏡子，所要下的功夫是要拭除霧氣；只要霧氣一除、鏡面光潔，自然能照徹外面的景色，而不染著鏡裏的物質，所以說「內無所得」。「外無所求」，只要內心有所覺悟、體會，聲色貨利等等外境，還有什麼值得追求的呢
「心不系道，亦不結業」，到了「內無所得，外無所求」的境界，心就不會有所執著而造下惡業。《金剛經》有雲：「如筏喻者」，學習佛法就像乘坐竹筏一樣，是要將人由此岸載到彼岸。一旦渡過河流，就要舍棄竹筏上岸，不要執著在那竹筏上。又雲：「法尚應舍，何況非法
一對正法尚且不可執著，何況是邪法
我們要依教奉行，但是如果沒有真正體會佛陀所說的法，執著而不知變通，就像到岸之後，卻仍坐在竹筏上不願舍離，將永遠無法登上彼岸。
所以「心不系道」是指心不要被「道」所束縛，也就是不執著。我們修行要像走路一樣前腳走，後腳就要放：這樣才能繼續前進。而且，心不但不系道，也要不「結業」。我們要斷惑…
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