..續本文上一頁，因爲有迷惑才會造業，如果能夠斷欲去愛，就不會結業了。
「無念無作，非修非證，不曆諸位，而自崇最，名之爲道。」如果能修證到無分別的根本智，也就能「無念無作」。所以，我們要依循佛陀的教法，循序漸進、由淺入深地修行，並藉由事相來端正威儀。所以，要依靠「戒」來護持我們的戒體，若能守戒清淨，就像一張幹淨潔白、一塵不染的白紙。當我們的心達到本源的時候，也就是「無念無作」、學成功夫了。
學習事物，一定要全神貫注；一旦熟悉了，自然能夠運用自如。就如駕駛飛機、車子一樣，之前一定要專心學習、了解車子或飛機的複雜性能，才能得心應手地操作而不會惶恐。有些人連搭飛機都感到害怕；但是，飛行員熟悉駕駛原理，所以能得心應手。
我們修行也一樣，在還沒有成就之前，一定要專心一志地學習、體會真理。若能達到最高的程度，就是「無念無作，非修非證，不曆諸位，而自崇最」的境界。
而「不曆諸位」，是指不用再一果位、一果位地進階，也就是「頓覺」。只要我們心靜氣平，那就是本來面目，也是真體會。根機銳利的人，就能夠「聞一知十」。例如孔子的學生子貢曾經贊歎顔回：「回也聞一以知十，賜也(子貢)聞一以知二。」同樣是由孔子教授道理，弟子們也同時聽聞，不過，子貢卻說：夫子講一分道理，我可以理解兩分，而顔回卻可以了解十分，這就是對智識所體悟的強弱之別。
但是，就一般修行人而言，都必須一步步漸次地修行，才能斷除叁界的「惑」。因爲叁界衆生最大的煩惱就是欲愛，所以佛陀要我們先斷欲去愛，才能斷一切煩惱。修行若要識心達本，就要去除愛欲，還要斷除對一切物質的貪欲，也就是斷除「四惑」及「五惑」的煩惱。
何謂「四住地煩惱」
第一是「見一切住地煩惱」，也就是叁界的「見惑」。叁界衆生容易因眼睛所見的色相而起迷惑。譬如：虛空有色嗎
虛空本來就沒有顔色，但陰雨的天空是灰色的，到了晴天萬裏無雲時變成藍色，晚上又變成黑色。同樣的天空，究竟哪一種顔色才是本色
其實，這只是地球自轉與陽光照射的角度不同，所産生的變化罷了!哪裏有所謂天的顔色呢
佛陀的眼光能夠透視宇宙的真谛，衆生的見解卻是顛倒的、無法透視清楚：衆生所見的往往都是不正確、有差別的，所以容易生疑惑，這就是「一切見住地惑」，又稱作「見惑」。
第二住地煩惱，是「欲愛住地煩惱」。我們所居住的地方是欲界，也是五趣雜居地。欲界衆生最大的煩惱是「思惑」，而思想最大的煩惱還是不離淫欲，這就是愛欲的煩惱。凡夫所造的業，大多是由愛欲的貪念産生。
第叁是「色界住地煩惱」。色界雖然已經沒有淫欲，但是還有色身、宮殿存在，還有物質享受的愛樂；既然有愛樂便有煩惱，所以稱爲「色住地煩惱」。
第四是「無色界住地煩惱」，是有愛著的煩惱。這時已經沒有色(物質)、也沒有方位之分，但還有精神、思想的存在。人的痛苦，大部分來自物質；到了無色界的境界，則已無身體的病痛。爲什麼能達到沒病苦的境界呢
這完全依賴禅定之功。然而，是不是完全斷除煩惱了呢
還沒有，因爲分段生死未斷，也就是還有少部分的煩惱，還有愛著。
然而，要斷除煩惱，光是斷除「四住地煩惱」還不夠，一定要連「五住地煩惱」(即無明煩惱)也一並斷除。若五住地煩惱也斷除了，才能真正到達清淨、涅槃、無爲的境界。
所以，修行首先要「斷欲去愛，識自心源」，把欲愛斷除而回歸本來的面目，如此，便可證入「無爲」的境界。
第叁章 割愛去貪
佛言：剃除須發，而爲沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，愛與欲也。
因爲前一章經文中提到：「內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業……」有些學佛者因而取「理」舍「事」、不肯實修，認爲：既然佛性人人皆有，只要心不執著、業就除了，還需要修行嗎
其實，這是錯誤的想法!
人之所以必須「修行」，是因爲我們的心地已經受到汙染，所以要用「法」來抹拭，心地才能發光；若不抹、不拭，將永遠透不出光明、永遠處在黑暗中。縱使我們有成佛的本質，不修行仍然得不到法益。就像礦山所蘊含的金玉，如果沒有經過探采、切磨，也無法顯露本質的光明。因此，爲了防止修行人的偏見、曲解，所以本章特意破除前一章執理廢事的「自障礙」，教我們修學佛法要事理圓融。
「剃除須發，而爲沙門」，須是男衆的胡須．一般人大都十分注重自己的外貌，古代印度男人多數蓄須發，其中被裝飾最多的就是頭發，將大半時光耗在頭發的梳理上，這無非是愛美的心與虛榮心，也是凡人「心結」的源頭。
而學佛的人，必須爭取時光，若是剃除須發，不但節省時間，也能去除汙染；因爲頭發幾天不洗就會氣味難聞。所以，學佛的人要去除身的汙染，首先要將虛榮的染著心去除；而出家衆超越在家人之處，就是能將世間人最重視、最難去除的須發剃除，這也是難舍能舍、大勇猛心的表現。剃除須發後才可稱爲「沙門」，這是佛教一般修行人的標志。
「受道法者，去世資財」，既然起勇猛心現出家相，就應下決心修學正法和規則。人之所以會起無明惑、造業，不外乎由「欲」而起；而最大的貪欲就在財與色。所以修學佛法，首先必須去除心欲。
「乞求取足」修行人仍必須有資生的物質來維持生命；但是不必爲它過于辛勞，適中即可。佛在世時，出家人每天要外出托缽，不可囤積糧食；托滿一缽的食物，吃飽維持身體健康應沒問題。因此，缽也叫「應量器」；修行人要知足，足夠就好了。只要能延續生命，就能精進修學佛法。
「日中一食，樹下一宿」，閑雲野鶴的生活，對出家人而言是很容易的事。佛在世時，爲了去除人生的昏忙，製定比丘們日中一食，以解決維生的一餐——中飯，而且出家人生活很簡單，只要一缽飯就飽了。一般人就不同了!他們所以會忙忙碌碌、造業不斷，也是爲了食、睡、住；不但吃飯、應酬應接不暇，席開一桌五、六千元，甚至上萬元也照樣吃，這就是「不應量」。過去的出家人住的也很簡單，只要找到一棵樹、在樹下打坐，養精神就可以了；而現在的人住高樓大廈，又非常講究內部裝潢，但有的人仍不滿足。
我們要警惕自己的心，洗除過去生的壞習慣，不要再有虛幻的追求；要少欲知足——食只求飽，住能安穩，安于無求無欲、淡泊清淨的境界。心能平靜就是道法；反之，便無法接受道法。心要能平靜，首先要去除世俗的愛欲情染。
「使人愚蔽者，愛與欲也」，愚蔽就是愚癡染著，遮蔽本性而不得見道。
人的本性與佛一樣，但是，爲什麼釋尊已經「成佛」，而我們仍是「衆生」呢
因爲佛有「清淨智」，而我們卻有「愚蔽」。爲什麼會愚蔽呢
因爲有了愛欲；愛欲若能去除，愚昧、染著也能去除，這就能達到修學佛道的境界。
修行要自我莊重、愛惜自己的佛性，否則永遠只是「衆生」。縱然有起惑或染愛之心，也要很謹慎斷除，不要再有錯誤行爲的造作，如果任由愛欲心吞噬自己，愚蔽的業就會愈造愈重。
然而，要出家容易嗎
日本有一位學者寫了這麼一篇文章——有位好樂布施的善人，非常護持佛法，經常供養出家衆。有一天，他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中，他感到自己的神識脫離了身體，輕飄飄地來到閻羅殿。閻王告訴他：「雖然你的陽壽已盡，不過，由于你在世間修了善業，所以還可以再回人間去做人。」他一聽要再做人，就一直搖手說：「我不要再做人了。」閻王就說：「做人並不容易!一定要在世間做過善事才能投胎做人。你爲什麼不要呢
」善人就說：「做人固然很好，但卻容易造業而墮入叁惡道，所以我不要再做人。」
閻王說：「那讓你生天好嗎
」善人回答：「我也不要生天。因爲天福享盡後，同樣要墮落的。」閻王問：「那麼你究竟要去哪裏呢
」善人想一想說：「我想到人間做出家人。」閻王說：「出家不是那麼容易的事。你在世間所做的善業，還不夠資格出家。」于是善人又說：「既然要行大清淨善業才能出家，我做不成大法師，那做個火頭僧我也甘願!」
閻王回答：「就算你只想在爐竈邊做個燒柴、煮飯的火頭僧，你所行的善業也不夠呀!這樣好了，讓你再到人間做個百家富(一個人享有一百戶人家的富足)，你可以再繼續行善而成爲千家富!」
可是，這位善人仍覺得百家富、幹家富不及一個火頭僧，因此再叁地請求閻王讓他如願。
佛法難聞今已聞，菩薩道難行，而我們現在已行在菩薩道上，要時時刻刻莊重自己、守住本分，愛惜本具的佛性，好好接受佛陀的教法，才不辜負這麼好的修學因緣。
第四章 善惡並明
佛言：衆生以十事爲善：亦以十事爲惡。何等爲十
身叁、口四、意叁。身叁者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、绮語。意叁者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
「衆生以十事爲善，亦以十事爲惡。」佛陀說，衆生大都離不開十種善、惡的行爲，一般說的十善，反之便是十惡。
究竟有哪「十事」呢
即身叁、口四、意叁。「身叁」者，指殺生、竊盜、邪淫，這是由「身」體所造作的不淨行，所以稱爲「身叁惡」。「口四」者，即兩舌、惡口、妄言、绮語，是開口動舌的四種業。「意叁」者，包括貪欲、瞋恚、愚癡叁類，都是由「心」起念、造作的煩惱。所謂的善惡，都是依身、口、意這叁業而造作的。何謂善
順理行事就是善；亦即順道理、順仁義道德；反之，若違背人倫道德便是惡。
「如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」身、口、…
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