..續本文上一頁意叁業「十事」，若是不順聖道、不合理，則稱爲「十惡行」；反之，若能止惡，則稱作「十善行」。所以，善與惡雖是兩項名稱，卻同樣是心的作用。我們要行善、爲惡都易如反掌，差別就在「止」和「行」，我們要止惡、行善。
止是製止，製止自己的惡念和惡行、不惱害他人；至于行，則是修行聖德，發心利益他人、安頓一切衆生。所以，身口意叁業可以成就聖道；反之，也能使人們墮入惡道。
再舉例說明，例如：身叁業中的「殺業」是違背慈悲、殘忍的行爲：人們要止殺，進而行放生(注)的善。所謂「蠢動含靈，皆有佛性」，一切衆生都懼死貪生；我們有佛性，衆生也有。所以，我們要止殺、培養大慈悲心，亦即培養恻隱心、憐憫心。
「盜」就是竊盜。心有貪念，就會生起竊盜的意念而強取或偷盜不義之財。我們不但不貪、不偷、不盜取他人的東西，還要進一步行布施，這就是止盜行施的善。
「淫」，是指男女媾合，是一切衆生生死的根源。出家人要戒淫，修清淨梵行；若能守身潔淨，就是善行。至于在家居士，則守「不邪淫戒」，對于夫妻之外的不清淨緣，千萬不可觸犯。這就是防止身的叁惡業，成就身的叁善業。
又如口業，我們要「止妄言」。開口動舌和一個人的人格與氣質息息相關，若是口無遮攔，不但害己也傷人。妄言就是不守信、講話不實在、不負責，經常指空言有、指有言空，會使他人對你産生不良的觀感。身爲佛弟子，信念一定要很堅固，要止妄言而說誠實語。
「止兩舌」。人與人之間會發生沖突，大都由于誤會而産生。所謂「一人吐虛，萬人傳實」，在口舌中搬弄是非、挑撥離間，容易使人産生誤會。我們除了要戒除兩舌，也要對發生誤會的兩方，施以「和合利益語」；不但不能煽風點火，還要居中調解，使一切衆生起和合心、團結一致。一個再強大的團體，如果成員中有人犯了「兩舌」的毛病，就會産生很大的波折。此時，若是遇到具足善行、善念的人，他就可以發揮協調的功能，使團隊成爲一個利益社會、強而有力的和合團體。
「止惡口」。開口若盡說些粗魯不雅的話或是罵人，都稱爲惡口。我們平時不但要止惡口，更要修「柔和愛語」的善口業。修學佛法的人，要時時讓人感受到柔美、優雅的氣質，這必定要止惡口。
「止绮語」。所謂「巧言令色鮮矣仁!」盡說奉承討好的話，言是而心非，也會誤人害己。學佛者應該講真實話，坦誠不虛、溫言柔語，以美化自他人生。
注：所謂「放生」，並非只是買動物來放生，而是要「護生」愛惜生命及物命；若能更進一步「放人生」，放開心胸、發善願助人，即是尊重生命。例如蓋醫院救人，一人得救，往往使一個家庭得救，可減少家庭、社會問題。
第五章 轉重令輕
佛言：人有衆過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，有解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。
常聞人有十善、也有十惡，十善與十惡是一體兩面。若是放縱自己隨心所欲，就成爲十惡；反之，精進向道就成爲十善。本章勸人止惡行善，改過遷善。
「人有衆過，而不自悔，頓息其心。」古聖人說：「人非聖賢，孰能無過
」人都是凡夫，往往易犯過失；而大部分的過失，都是日常生活中的習氣所造作的。過去不好的習慣自己可能並不察覺，也不懂得反省悔過；如今得遇善知識的指引，就要趕緊改過。停止造惡的心行。《八大人覺經》中有雲：「心是惡源，形爲罪薮」，心的源頭若不斷除，那麼心的造作將會招感業力，罪惡也就源源不絕地發生。
「罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」我們的妄心若是不頓息、斷除，罪就會來赴身，到最後罪業就會像水流入大海般，愈造愈深，自己也將愈陷愈深。
「若人有過，自解其非，改惡行善，罪自消滅。」有些人到寺院時心地清淨，回家後卻又造作惡業。因此，這段經文，教我們「改要徹底改、知要徹底知、停要徹底停、行要徹底行」。總之，要提起真切的心，認真力行。人沒有不犯錯的，但是要能「知過必改」。
不要以爲小惡無罪，須知點滴的造作都是罪業；如何才能消滅罪業呢
要從自心開始。我們若能空掉煩惱，業才會消。所謂「心空」是指內心很清淨，這必須經過徹底的忏悔，並將心欲完全掃除，如此，過去所造作的業自然就清除了。
譬如將小小的芥菜子撒在土裏，如果肥料充足，日後便能長成一棵大芥菜：同理，即使犯小罪，也是受報無盡，點點滴滴累積起來，仍是不可小觑。俗話說：「知過必改，方是大丈夫。」若能改惡行善，罪業才會消滅。
「如病得汗，漸有痊損耳。」就以人最常患的感冒而言，只要發汗、吃藥就能減少病痛；同樣的，我們若犯錯了，也要勇于面對現實、至心忏悔。若是覆藏過失，就像泥土覆蓋種子一樣，會很快地發芽；種子若和泥土隔絕，久而久之，自然就會敗壞了。因此，肯「認錯」改過就好比隔絕種子跟泥土，時間一久，不好的習慣自然會逐步導正，使惡習消除。
人心的造作就像種子一般，播下好的種子，即能結成好的果實；若播下壞的種子(不好的念頭)，善門就難入了。而且，我們所行的若是善少惡多，善果也就很難發育，所以要實時消除惡種(不善念)，把握機會勤播善種。修行也一樣，要培養善念；只要惡念一除，自然就不會造作惡業。
一般人行大惡的少，大都是小惡不斷(不好的習氣)；若要說是善人，生活習慣又不是很好，這就像感冒患者，只要喝喝熱姜湯、發過汗就好了。所以，在日常的生活起居、語默動靜中，要好好的護持本心，不要等到罪業造成了，才後悔莫及！若能如此，不論遭遇什麼業力，都能重業輕受，勇于承擔。
第六章 忍惡無瞋
佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝有禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。
前兩章，旨在警惕修行人要能止惡行善、改過遷善。但是，目前的社會對人與人之間的猜疑、明爭暗鬥已見慣不怪，看到善人反而少見多怪。因此，行善之人多半會遭遇障礙，更何況發心深入佛門、修學佛法的人，往往會被視爲「怪異不群」。
這一章所謂的「惡人」，並非專指十惡不赦約人，而是包括無法理解宗教教理，與人倫道德背道而馳的人。他們認爲五欲之樂是人生理所當然的享受，摒除娛樂是不對的。
譬如，有一位在某機關上班的在家居士，平時很認真地聽聞佛法，而且拳拳服膺、力行佛道。可是他的同事都視他爲怪人，經常有意無意地當著他的面講些粗俗不堪的話，還炫耀著吃喝嫖賭等不正當的事，並且嘲諷他。他曾向我說：「師父呀!學佛真的很難，周圍的人常常說我是怪人、逃避現實!」我告訴他：「不必理睬這些。我們是佛教徒，要運用智慧，以本身的修養來感化對方。」諸如此類，也是很多信徒遭遇到的阻礙之一。由此可知，周圍知見不正的人很多。
所謂「聞善」，是聽到善的道理；而知見不正的人聽到有人要修行善法或遵循道理依教奉行，就會常常以種種的绮言、淫語來擾亂，想挑起修行人的欲心——擾亂他的心思。
「汝自禁息，當無瞋責」，在這種情況下，我們要關閉心門、止息心念，避免和「境」對應；對方若是態度不好，我們也不可起瞋心或是惡言相向，應以旁觀者自處。平時看到有人在罵人，我們不會生氣：但被罵的若是自己，又有心接受它，就會生氣了!所以面對逆境時，要實時關閉心門，心不要接納惡人擾亂的境界，而采取旁觀者的態度，自然就不會發脾氣或指責對方了，如此自能輕安。
「彼來惡者，而自惡之」，有人態度不好、背道而馳，縱然他是有意來找麻煩，只要我們不在意他的態度，就能輕安若無其事；而惡人本身並不快樂，因爲他見人行善即心生厭煩、起抗拒心而與好人格格不入，甚至甘心與惡人爲伴，因此會招來很多痛苦。
修行若能堅決志向、直心向道，就有勇氣突破萬難；縱使惡人想障礙或毀謗行善的人，最後反而會自招惡報，而行善者的道業也同樣會有成就。被毀謗的人如果不在意它，並且保持風度；旁觀者反而會贊歎被罵而不瞋的人，對于惡人的擾亂則無好感，甚至會引起公憤。所以，罵人的人，其實是自己受到損失。
我們若有這種覺悟，境界自然會消滅；但若隨順世俗就會卷入社會的漩渦。所以，不論周遭的環境如何，都不可被溫言巧語或粗言惡語擾亂，迷失了我們的道心，一定要好好護持善念。
有些人發心修行向道時，朋友就用盡方法引誘，邀他遊玩、看電影、登山等等來阻礙他的道心；惡劣的態度容易防範，柔軟的感情則很難防。修行人不論遭遇強硬或柔和的形態，都應好好顧守道心，不要被誘引誤導!
由此可知，若不是具備大智慧、大丈夫心、有氣魄的人，無法固守心志斷惡行善。由于社會太過濁惡，只要意志稍微薄弱，就很容易被誘向迷途，所以修行人一定要有堅決的智力與意志。
古人說：「如明鏡中現于醜容，彼容自醜，鏡何醜哉
」譬如明鏡中，映照出一張很醜陋的面孔，這是不是鏡面醜呢
不是，而是鏡子照映的境醜；一旦醜陋的面孔或境界離開後，鏡子立刻恢複它原來的明淨。
所以我們的心要像鏡子一樣，心鏡所照映的只是一幕幕景象而已；一旦景象或鏡子離開，兩者就互不相幹了。
因此，不論外境如何，我們要時時善自謹慎、反觀自省：自己的道心、善念夠不夠
必須遠離擾亂的境界，「擇其善者而從之，其不善者而改之」。
第七章 惡還本身
佛言：有人聞吾守道，行人仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎
對曰：歸矣。佛言：令子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免難。慎勿爲惡。 …
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